33.现简要说明人如何能与主结合得更紧密，然后这结合如何显得越来越紧密。人如何与主结合得越来越紧密：实现这一点不是单靠知识，也不是单靠聪明，甚至不是单靠智慧，而是靠着与它们结合的一种生活。人的生活就是他的爱，而爱是多种多样的。总体上有对邪恶的爱和对良善的爱。对邪恶的爱就是对奸淫、报复、欺诈、亵渎和夺走他人财物的爱，对邪恶的爱在思想并做出这些事的过程中获得快乐和喜悦的感觉；这爱的衍生物，就是它的情感，跟它在其中取得具体形式的恶行一样多；这爱的感知和思维，跟支持并确认这些邪恶的虚假一样多；这些虚假与邪恶构成一体，正如理解力与意愿构成一体一样；它们不会彼此分离，因为一个属于另一个。

由于主流入每个人的生命之爱，并通过这爱的情感进入感知和思维，但反过来不行，如前所述，所以可知，主只能随着对邪恶的爱及其情感，也就是欲望被移走而与一个人结合得越来越紧密。由于这些欲望居于属世人，还由于凡人出于属世人所做的，他都感觉是靠他自己做的，所以人应当貌似凭自己移走这爱的邪恶；只要他如此行，主就会越来越靠近他，并与他结合。凭理性，谁都能看出，欲望及其享乐堵住并关闭了主面前的这扇门；只要人自己紧紧关闭这扇门，并从外面推挤，以防它被打开，那么它们就无法被主逐出。从主在启示录的话明显可知，人必须自己打开这扇门：

看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

由此明显可知，只要一个人避邪恶如魔鬼，如阻止主进入的障碍，他就会与主结合得越来越紧密，一个憎恶它们如众多黝黑似火的魔鬼之人，与主结合得最紧密。因为邪恶与魔鬼是同一个，邪恶的虚假与撒旦是同一个。正如主流入对良善的爱及其情感，并通过这些情感流入感知和思维(这些感知和思维获得其一切真理，是源于这一事实：它们来自一个人所处的良善)，魔鬼，也就是地狱，流入对邪恶的爱及其情感，也就是欲望，通过这些欲望流入感知和思维(这些感知和思维获得其一切虚假是源于这一事实：它们来自邪恶)。

这种结合如何显得越来越紧密：属世人中的邪恶通过避开并弃绝它们而被移走得越彻底，这个人就与主结合得越紧密。爱和智慧，也就是主自己，不在空间之中，因为属于爱的情感和属于智慧的思维与空间毫不相干。因此，主照着藉由祂的爱和智慧的结合而显得更接近，照着对祂的爱和智慧的弃绝而显得更遥远。灵界没有空间；那里的距离和同在只是表象，取决于情感的相似性或非相似性；因为如前所述，属于爱的情感和属于智慧的思维本身是属灵的，故不在空间之中。关于这个主题，可参看《圣爱与圣智》一书(7-10, 69-72等节)。

主与一个邪恶已经被移走之人的结合由主的这些话来表示：

清心的人必看见神。(马太福音5:8)

还有这些话：

有了我的命令又遵守的……，我要与他同住。(约翰福音14:21，23)

“有了主的命令”是指认识主，“遵守祂的命令”是指爱祂，因为经上还说，“遵守我命令的，这人就是爱我的”。

322.从属灵之义来看，“作假见证”是指说服别人，信仰的虚假观念是真的，生活的邪恶是善的；或真实的观念是假的，生活的良善是恶的。但在这两种情况下，这种行为是故意的，而非出于无知。也就是说，是在知道何为善与真之后，而非之前做出的。因为主说：
你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说：“我们能看见，”所以你们的罪还在。（约翰福音9:41）
在圣言中，以“谎言”来表示这种虚假，以“诡诈”来表示这种意图，如：
我们与死亡立约；与阴间结盟。因我们以谎言为避所，在虚假以下藏身。（以赛亚28:15）
他们是悖逆的百姓，说谎的儿女，不肯听从耶和华训诲的儿女。（以赛亚30:9）
从先知到祭司，都行事虚谎。（耶利米书8:10）
城里的富户满行强暴，其中的居民也说谎言，口中的舌头是诡诈的。（弥迦书6:12）
说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。（诗篇5:6）
他们各人欺哄邻舍，说谎言；你的住处在诡诈的人中。（耶利米书9:5,6）
正因为“谎言”表示虚假，所以主说：“魔鬼说谎是出于自己”（约翰福音8:44）。在下列经文中，“谎言”还表示虚假与诡诈：耶利米书9:4;23:14,32；以西结书13:15-19;21:29；何西阿书7:1;12:1；那鸿书3:1；诗篇120:2,3。