33.现简要说明人如何能与主结合得更紧密，然后这结合如何显得越来越紧密。人如何与主结合得越来越紧密：实现这一点不是单靠知识，也不是单靠聪明，甚至不是单靠智慧，而是靠着与它们结合的一种生活。人的生活就是他的爱，而爱是多种多样的。总体上有对邪恶的爱和对良善的爱。对邪恶的爱就是对奸淫、报复、欺诈、亵渎和夺走他人财物的爱，对邪恶的爱在思想并做出这些事的过程中获得快乐和喜悦的感觉；这爱的衍生物，就是它的情感，跟它在其中取得具体形式的恶行一样多；这爱的感知和思维，跟支持并确认这些邪恶的虚假一样多；这些虚假与邪恶构成一体，正如理解力与意愿构成一体一样；它们不会彼此分离，因为一个属于另一个。

由于主流入每个人的生命之爱，并通过这爱的情感进入感知和思维，但反过来不行，如前所述，所以可知，主只能随着对邪恶的爱及其情感，也就是欲望被移走而与一个人结合得越来越紧密。由于这些欲望居于属世人，还由于凡人出于属世人所做的，他都感觉是靠他自己做的，所以人应当貌似凭自己移走这爱的邪恶；只要他如此行，主就会越来越靠近他，并与他结合。凭理性，谁都能看出，欲望及其享乐堵住并关闭了主面前的这扇门；只要人自己紧紧关闭这扇门，并从外面推挤，以防它被打开，那么它们就无法被主逐出。从主在启示录的话明显可知，人必须自己打开这扇门：

看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

由此明显可知，只要一个人避邪恶如魔鬼，如阻止主进入的障碍，他就会与主结合得越来越紧密，一个憎恶它们如众多黝黑似火的魔鬼之人，与主结合得最紧密。因为邪恶与魔鬼是同一个，邪恶的虚假与撒旦是同一个。正如主流入对良善的爱及其情感，并通过这些情感流入感知和思维(这些感知和思维获得其一切真理，是源于这一事实：它们来自一个人所处的良善)，魔鬼，也就是地狱，流入对邪恶的爱及其情感，也就是欲望，通过这些欲望流入感知和思维(这些感知和思维获得其一切虚假是源于这一事实：它们来自邪恶)。

这种结合如何显得越来越紧密：属世人中的邪恶通过避开并弃绝它们而被移走得越彻底，这个人就与主结合得越紧密。爱和智慧，也就是主自己，不在空间之中，因为属于爱的情感和属于智慧的思维与空间毫不相干。因此，主照着藉由祂的爱和智慧的结合而显得更接近，照着对祂的爱和智慧的弃绝而显得更遥远。灵界没有空间；那里的距离和同在只是表象，取决于情感的相似性或非相似性；因为如前所述，属于爱的情感和属于智慧的思维本身是属灵的，故不在空间之中。关于这个主题，可参看《圣爱与圣智》一书(7-10, 69-72等节)。

主与一个邪恶已经被移走之人的结合由主的这些话来表示：

清心的人必看见神。(马太福音5:8)

还有这些话：

有了我的命令又遵守的……，我要与他同住。(约翰福音14:21，23)

“有了主的命令”是指认识主，“遵守祂的命令”是指爱祂，因为经上还说，“遵守我命令的，这人就是爱我的”。

241.在天堂，圣言是以属灵的风格写成的，而属灵的风格与属世的风格迥然不同。属灵的风格纯由字母组成，每个字母都表示某种特定意义。字母之上和之间都有虚线、曲线和点，用来增强意义。属灵国度的天使所用的字母类似于我们世上的印刷体；而属天国度的天使所用的字母在有些情况下就像阿拉伯字母，有些情况下则像古希伯来字母；不过，它们上下弯曲，并且上面、之间和里面标有点。甚至每一个点都包含某种完整意义。这就是天使文字的性质，对他们来说，圣言中的人名和地名都是用符号来表达的，智者能借此理解每个名字的属灵和属天之义。如摩西表示通过他写成的神之圣言，该圣言通常被称为历史圣言；而以利亚表示预言圣言；亚伯拉罕、以撒和雅各分别表示主的属天神性、属灵神性和属世神性；“亚伦”表示主的祭司职份；“大卫”表示主的王权；雅各众子的名字，或以色列十二支派表示与天堂和教会相关的各种意义；主十二门徒的名字意义也一样；“锡安”和“耶路撒冷”表示教会取自圣言的教义；“迦南地”表示教会本身；那里约旦河两岸的地方和城市表示属于教会及其教义的各种事物。数字也是如此，天上的圣言词汇中甚至找不到数字，取代而之的是这些数字所对应的事物。由此可见，天上的圣言在字义上类似我们的圣言，同时与其对应；故它们为一。
值得注意的是，天上的圣言就是这样写成的，以至于简单人以简单的方式来理解，智慧人以智慧的方式来理解。因为如前所述，字母上面有用来增强意义的曲线和点，简单人注意不到它们，也不了解它们；但智慧人却能留意它们，并照其智慧的程度，甚至智慧的最高程度而赋予它们意义。所有大型社群都有经由受主启示的天使所写的圣言复本，它被保存在他们的圣所中，免得圣言的一点一划在别处被更改。我们世人所拥有的圣言与天上的圣言在这方面很相似，即：在世上，简单人也是以简单方式、智慧人以智慧方式来理解圣言的，只是这种情形发生的方式有所不同。