33.现简要说明人如何能与主结合得更紧密，然后这结合如何显得越来越紧密。人如何与主结合得越来越紧密：实现这一点不是单靠知识，也不是单靠聪明，甚至不是单靠智慧，而是靠着与它们结合的一种生活。人的生活就是他的爱，而爱是多种多样的。总体上有对邪恶的爱和对良善的爱。对邪恶的爱就是对奸淫、报复、欺诈、亵渎和夺走他人财物的爱，对邪恶的爱在思想并做出这些事的过程中获得快乐和喜悦的感觉；这爱的衍生物，就是它的情感，跟它在其中取得具体形式的恶行一样多；这爱的感知和思维，跟支持并确认这些邪恶的虚假一样多；这些虚假与邪恶构成一体，正如理解力与意愿构成一体一样；它们不会彼此分离，因为一个属于另一个。

由于主流入每个人的生命之爱，并通过这爱的情感进入感知和思维，但反过来不行，如前所述，所以可知，主只能随着对邪恶的爱及其情感，也就是欲望被移走而与一个人结合得越来越紧密。由于这些欲望居于属世人，还由于凡人出于属世人所做的，他都感觉是靠他自己做的，所以人应当貌似凭自己移走这爱的邪恶；只要他如此行，主就会越来越靠近他，并与他结合。凭理性，谁都能看出，欲望及其享乐堵住并关闭了主面前的这扇门；只要人自己紧紧关闭这扇门，并从外面推挤，以防它被打开，那么它们就无法被主逐出。从主在启示录的话明显可知，人必须自己打开这扇门：

看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

由此明显可知，只要一个人避邪恶如魔鬼，如阻止主进入的障碍，他就会与主结合得越来越紧密，一个憎恶它们如众多黝黑似火的魔鬼之人，与主结合得最紧密。因为邪恶与魔鬼是同一个，邪恶的虚假与撒旦是同一个。正如主流入对良善的爱及其情感，并通过这些情感流入感知和思维(这些感知和思维获得其一切真理，是源于这一事实：它们来自一个人所处的良善)，魔鬼，也就是地狱，流入对邪恶的爱及其情感，也就是欲望，通过这些欲望流入感知和思维(这些感知和思维获得其一切虚假是源于这一事实：它们来自邪恶)。

这种结合如何显得越来越紧密：属世人中的邪恶通过避开并弃绝它们而被移走得越彻底，这个人就与主结合得越紧密。爱和智慧，也就是主自己，不在空间之中，因为属于爱的情感和属于智慧的思维与空间毫不相干。因此，主照着藉由祂的爱和智慧的结合而显得更接近，照着对祂的爱和智慧的弃绝而显得更遥远。灵界没有空间；那里的距离和同在只是表象，取决于情感的相似性或非相似性；因为如前所述，属于爱的情感和属于智慧的思维本身是属灵的，故不在空间之中。关于这个主题，可参看《圣爱与圣智》一书(7-10, 69-72等节)。

主与一个邪恶已经被移走之人的结合由主的这些话来表示：

清心的人必看见神。(马太福音5:8)

还有这些话：

有了我的命令又遵守的……，我要与他同住。(约翰福音14:21，23)

“有了主的命令”是指认识主，“遵守祂的命令”是指爱祂，因为经上还说，“遵守我命令的，这人就是爱我的”。

101.(7)在一个人里面（in one Person），神就这样成为人，人成为神。耶和华神成为人，人成为神。这是从本章上述要点，尤其从以下两点所推出的结论：即为了赎回并拯救人类，耶和华，宇宙的创造降下来并给自己取了人的样式（参看82-84节）；主通过救赎行为使自己与父合一，父也将自己与祂相互共同合一（参看97-100节）。从这种相互合一明显可知，在一个人里面，神为人，人为神；同样的结论可从这二者类似于灵魂与身体那样的合一推出来。根据亚他那修信经的声明（参看98节），这与当今教会的信是一致的。根据名为协合信条的正统著作的声明，这也与福音派教会的信是一致的。协合信条的这一教义得到圣经和基督教早期教父文学，以及论据的有力支持，即基督的人性被提升至神权、全能和全在；以及在基督里面，人为神，神为人（参看那本书的607，765节）。此外，本章已说明，就其人性而言，耶和华神在圣言中被称为“耶和华”、“耶和华神”、“万军之耶和华” 和“以色列的神”。因此，保罗说：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）
约翰一书：
耶稣基督，神的儿子，是真神，是永生。（约翰一书5:20）
严格来说，“神的儿子”是指祂的人身（参看92-93节）。另外，耶和华神称祂自己和祂的儿子为主。我们读到：
主对我主说，坐在我的右边。（诗篇110:1）
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名为神，永恒的父。（以赛亚书9:6，7）
在大卫的诗篇，就其人身而言，儿子也是指主：
我要传谕旨。耶和华说，你是我的儿子，我今日生你。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们便在道中灭亡。（诗篇2:7,12）
这不是指永恒的儿子，而是指生在世间的儿子，因为这是主要来的一个预言。因此，它被称为“谕旨”，就是耶和华晓谕大卫的消息。同样在诗篇中，此前经上说：
我已经在锡安膏立我的君王。（诗篇2:6）
又进一步说
我就将列族赐你为基业。（诗篇2:8）
因此，“今日”并非指“自永恒”，而是指“在时间上”。对耶和华来说，未来就是当下。