326.我们必须逐一检查并说明这些要点。

①对神的承认带来神与人并人与神的结合，对神的否认带来分离。有些人可能认为，那些不承认神的人和那些承认的人一样能得救，只要他们过着道德的生活。他们说，承认能成就什么呢？它不就是一个想法吗？我若清楚知道确有一位神，就会很容易地承认祂。我听说过祂，但从未见过祂。要是让我看见，我就会相信。许多否认神存在的人在被允许与某个承认神的人自由辩论时，就是这么说的。但我要通过我在灵界所得知的事说明：对神的承认会结合，对神的否认会分离。在灵界，如果有人想到另一个人，并想要与他交谈，那人就会立刻出现。这在那里是司空见惯的事，屡试不爽。原因在于，灵界没有像自然界那样的距离，只有距离的表象。

此外，正如想到另一个人，连同对他的某种意识会带来同在，对另一个人的某种爱之情感则带来结合。这就是那使得人们走到一起，友好交谈，住在同一所房子，或同一个社群中，常常见面，并互相提供服务的东西。如果人们不彼此相爱，尤其相互憎恨，相反的情形也会发生；他们便看不见彼此，或聚在一起。相反，他们照着他们缺乏爱或憎恨的程度而彼此远离；万一他们相遇，这种相遇就会触发憎恨，他们便消失不见。

这几个例子说明，在灵界，是什么造就了同在，又是什么造就了结合，即：同在来自忆起另一个人并想要看见他，结合来自源于爱的一种情感。这同样适用于人心智中的一切事物；人的心智里面有数不清的事物，那里的一切细节都照着情感，或一个事物爱另一个事物的方式被排列和结合。

这种结合就是属灵的结合；它在总体和细节中都是一样的。这种属灵结合的源头就在主与灵界和自然界的结合中，无论总体还是细节。由此明显可知，人认识主，并出于这种认识思想主到何等程度，主就同在到何等程度；另一方面，人不认识主到何等程度，主就不同在到何等程度；人否认主到何等程度，就与主分离到何等程度。

结合使得主将人的脸转向祂自己，然后引领他。分离则使得地狱将人的脸转向它自己，然后引领他。因此，所有天堂天使都将脸转向显为太阳的主，而所有地狱灵都将脸背向主。这一切清楚表明对神的承认会带来什么，对神的否认会带来什么。那些在世上否认神的人死后还是否认祂；他们获得了前面(319节)所描述的那种内在结构；在世上所取得的结构会存到永远。

②每个人都是照其生活的良善而承认神并与祂结合。凡知道一点宗教信仰的人都能认识神，并能出于这种认识或记忆谈论神，其中一些人甚至能出于理解谈论神。但如果他们没有过良善的生活，那么这一切只带来同在；因为尽管如此，他们仍能转离神，并转向地狱；他们若过着邪恶的生活，就会这样做。只有那些过着良善生活的人才能发自内心承认神；主照着这些人的良善生活而使他们转离地狱，并转向祂自己。这是因为唯独他们真的爱神。他们热爱来自祂的神性美德，因为他们活出了这些美德。来自神的神性美德就是祂律法的诫命；这些诫命就是神，因为祂就是从祂发出的神性。这就是爱神，因为主说：

凡遵守我诫命的，这人就是爱我的；不爱我的人就不遵守我的诫命。(约翰福音14:21-24)

故十诫有两块石版，一块涉及神，一块涉及人。神不断作工，以便人能接受在他石版上的事。然而，人若不去做在他石版上的事，就不会出于内心的承认来接受在神石版上的事；若不接受，就无法被结合。这就是为何这两块石版被拼成一块，称为“约版”，“约”表示结合。每个人都是照其生活的良善而承认神并与祂结合，因为生活的良善就像在主里面，因而来自主的良善。因此，当人过着良善的生活时，一种结合就实现了。对过着邪恶生活的人来说，相反的情形会发生。那就是对主的弃绝。

③生活的良善，或正确的生活，就是避开邪恶，因为它们反对宗教，因而反对神。这就是生活的良善，或正确的生活，《新耶路撒冷教义之生活篇》从头到尾充分说明了这一点。对此，我只补充一点：如果你最大限度地行善，如建造圣殿或教会，装饰它们，塞满你的供物，把财富都奉献给医院和安养院，天天施舍，帮助孤儿寡妇，谨守敬拜的圣物，甚至貌似发自内心地思想、谈论和宣讲它们，却不避恶如反对神的罪，那么这一切善行都不是真正的良善；它们要么是虚伪的，要么是邀功的，因为邪恶仍在它们里面。一个人的生命就在他所做的一切事里面，良善只能通过把邪恶从它们当中移走而成为良善。这一切清楚表明，正确地生活，或过良善的生活，就是避开邪恶，因为它们反对宗教，因而反对神。

④这些就是所有宗教的基本原则，通过它们，每个人都能得救。承认神并因邪恶反对神而避免作恶，是使得一个宗教成为一个宗教的两个要素。缺乏任何一个，它都不能被称为一个宗教，因为承认神，却又作恶是自相矛盾的；行善，却不承认神也是自相矛盾的；因为一个不可能离开另一个。主规定，几乎每个地方都要有某种宗教，每种宗教都要有这两个要素。主还规定，凡承认神并因邪恶反对神而避免作恶的人，都要在天堂有一席之地。因为天堂整体上类似一个人，其生命或灵魂就是主。在一个属世人或自然人里面的一切事物，在这个天堂人里面都有，其区别就像天上的事物和地上的事物之间的区别。

众所周知，人里面除了由血管和神经纤维有机组织而成、被称为内脏的形式外，还有皮肤、膜、肌腱、软骨、骨骼、指甲和牙齿；只是这些东西不如它们作为韧带所服务，并覆盖和支撑的有机组织形式本身那样有生命。天堂人，也就是天堂若要包含这一切事物，不可能由一种宗教的人构成，而是要由多种宗教的人构成。因此，凡将教会的这两个普遍原则变成自己生命的一部分的人都在这个天堂人，也就是天堂里面有一席之地，在那里享受自己层级上的幸福。关于这个主题，详情可参看前文(254节)。

这两者是每个宗教的基本原则，这一点可从以下事实明显看出来：它们是十诫所教导的，十诫是圣言的主要成分，是由耶和华以活生生的声音从西乃山上颁布的，是神的手指写在两块石版上的，当被放在约柜中时，就被称为“耶和华”，并构成会幕的至圣所和耶路撒冷圣殿的圣所，那里的一切事物唯独因它的同在而为神圣。关于约柜中的十诫，《新耶路撒冷教义之生活篇》一书(53-61节)从圣言中引用了更多细节；对此，我补充以下内容：盛放刻有十诫的两块石版的约柜被非利士人抬走，并被抬进亚实突的大衮庙；那大衮仆倒在它面前的地上，后来大衮的头和两手掌在门槛上折断，只剩下残体；亚实突和以革伦人，数目成千上万，因约柜而患上痔疮，他们的地被老鼠毁坏；非利士人按他们民族首领的建议，制造了五个金痔疮、五个金老鼠和一辆新车，把约柜放在车上，柜旁是金痔疮和金老鼠，他们用两头母牛在车前直行大道，哞哞叫着将约柜送回到以色列人那里，以色列人就将两只母牛和车献给耶和华为燔祭(撒母耳记上5, 6章)。

现在让我们看看这一切事物都表示什么。“非利士人”表示那些处于与仁分离之信的人；“大衮”代表这个宗教；他们所患的“痔疮”表示属世之爱，当它与属灵之爱分离时，就是不洁的；“老鼠”表示通过对真理的歪曲而对教会的毁坏；他们送回约柜所用的“新车”表示一个新的教义，只是该教义是属世的，因为在圣言中，“车”表示源于属灵真理的教义；“母牛”表示良善的属世情感；“金痔疮”表示已洁净并变得良善的属世之爱；“金老鼠”表示被良善除去的教会的毁坏，在圣言中，“金”表示良善；“直行大道的母牛哞哞的叫声”表示属世人的恶欲转化为良善情感的艰难；“将两只母牛和车献为燔祭”表示主由此得到安抚。

这就是这些历史细节的灵义。把它们连贯成一个意思，就会看到它是如何被应用的。“非利士人”代表那些处于与仁分离之信的人，这一点可见于《新耶路撒冷教义之信仰篇》(49-54节)；约柜因盛有十诫而为教会的至圣物，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》(53-61节)。

388.记事四：
我曾与启示录中龙所指的一些人对话，其中一个人对我说：“跟我来，我会向你展示娱乐我们眼目和心灵的表演。”于是他带我穿过一片黑暗的树林，爬上一座小山冈，我由此可以观看龙的娱乐。我看见一座环状圆形露天剧场，四周是一圈圈的阶梯座位，观众都坐在上面。从远处看，那些坐在最下面的人就像萨梯（希腊与罗马的森林之神，色欲极强）和普利阿普斯（希腊与罗马的男性生殖神）；有些人所穿的衣服仅遮蔽下体，有些人则没穿衣服，赤身露体。这些人上面坐着嫖客和妓女；我从他们的姿势看出他们是这类人。然后，龙对我说：“现在，你将看到我们的表演。”然后，我仿佛看到牛犊、公羊、母羊、小山羊和羊羔被放进了马戏团的竞技场；它们进来后，大门开了，好象有少壮狮子、美洲豹、老虎和狼冲了进来。这些猛兽残暴地攻击这些牲畜，将其撕成碎片，残杀它们。血腥杀戮之后，萨梯们将沙子洒在它们被杀的地方。
然后，龙对我说：“这些就是令我们赏心悦目的表演。”“滚开，你这个恶魔！”我回应说，“你很快就会看到这个剧场变成硫磺的火湖。”他闻言笑了笑走开了。事后，我开始思考，为何主会允许这样的事发生？我心里得到一个答复：只要这些人还在灵界，这种事是可以的；但是，一旦他们在那里的日期满了，这类戏剧场景就会转化为地狱的折磨。
我所看到的一切景象都是那龙想象的结果。因此它们并非真的牛犊、公羊、母羊、小山羊和羊羔，而是他们使所憎恨的教会各样真正良善和真理所显出的形像。狮子、美洲豹、老虎和狼则是那些看似萨梯和普利阿普斯之人的欲望所取的形像。仅遮蔽下体的人是那些以为罪恶不会显现在神面前的人；而穿衣服的人则是那些以为罪恶会显现，但只要有信，就不会受它们诅咒的人。嫖客和妓女则是那些歪曲圣言真理的人，因为通奸表示对真理的歪曲。在灵界，从远处看，一切事物都看似它的对应物，并且当这些对应物显为可见形式时，它们就被称作具有类似尘世事物的物体形式的属灵事物的代表物。
后来，我见他们从树林里出来了，那龙在萨梯和普利阿普斯们中间，后面跟着仆人和营妓，就是那些嫖客和妓女。一路上，他们的队伍不断壮大，这时，我听见他们彼此的讨论。他们说，他们发现草地上有一群绵羊和羊羔。这表明不远处有一座耶路撒冷城，它的主要特征是仁爱。他们说：“我们去攻打那城，赶出里面的居民，夺走他们的财物。”于是，他们靠近那城，可它四周有城墙，城墙上还有天使把守。他们只好商量说：“我们不如用计夺城，派一个能言善辩的人，他能颠倒黑白，给一切事物涂上任意色彩。”于是，他们找了一个精通形而上学的人，他能把真实的观念转换成术语概念，用各种公式掩盖事实真相，然后像翅膀下夹着猎物的鹰一样飞走。此人还被指教和这些市民当说的话，即他们在宗教信仰上是同伴，他们希望被准许进城。他来到城门前敲门，门开了，他说，他想和这城里最有智慧的人对话。他进去后被引见给一个人，他对此人说了这样一番话：“我的弟兄们都在城外，请求准许进城。他们在宗教信仰上和你是同伴。我们与你一样，都认为信与仁是宗教信仰的两个要素。唯一不同之处在于：你们说仁是首要的，信出自仁；而我们说信是首要的，仁出自信。只要这二者我们都相信，谁在前谁在后又有什么关系呢？”
城中的这位智者说：“我们俩就别单独讨论这个话题了，还是当着众人的面谈论吧，好让他们做个评委和裁判。要不然，我们没法下结论。”很快就召集起更多的人，这位龙使者将先前的话又向他们重述了一遍。然后，智者作出以下答复：“你刚才说，只要认同仁与信是构成教会及其宗教信仰的要素，至于哪一个在教会中是首要的则无关紧要。然而，这二者之别犹如在先者与在后者，原因与结果，主因与工具因，本质与形式之别。我用这些术语是因为，我发现你精通形而上学，我们将这样的学问称为纯粹的诡辩术，而有些人则称之为巫术。不过，我们先把这些术语放到一边。这二者之别还犹如在上者与在下者之别。或确切地说，若你肯相信的话，就象这个世界中那些住在高层之人的心智和那些住在低层之人的心智之别。因为首要的构成头和胸，而它的衍生物则构成脚和脚底。不过，首先要看看，我们在仁与信的定义方面是否达成一致。仁就是为了神、救赎和永生的缘故而对邻行善的爱之情感；信则是源于对神、救赎和永生的信靠的思维。
龙使者回应说：“我同意信的定义，也同意仁是为了神的缘故而行善的情感，因为这是祂的诫命，但却不是为了救赎和永生的缘故。”在他部分认同又部分不认同之后，智者说：“难道情感或爱不是首要的？难道思维不是由此衍生的？”龙使者说：“这个，我否认。”不过，智者回答：“你无法否认这一点。人难道不是出于某种爱而思考吗？若拿走爱，他还能思考吗？这就象将声音从言语那里拿走一样。倘若拿走，你还能讲话吗？而且，声音属于爱的某种情感，而言语属于思维，因为正是爱发声，正是思维讲话。这还象火与光。若拿走火，光岂不会消失？仁与信也一样，因为仁属于爱，信属于思维。难道这样你还不明白首要事物是次要事物的全部，就象火与光吗？由此还清楚可知，若不将首要事物摆在首要位置，你就无法得到次要事物。所以，若你将属于第二位的信摆在了第一位，那么在天堂，你必象一个倒立的人，脚朝上而头朝下，或象倒立身子、用手掌行走的小丑。若这就是你在天堂的形像，那么你的善行，就是行为中的仁爱又会是什么样呢？岂不像是那小丑用双脚所做的那类事，因为他无法用手来做？这就是为何你们的仁爱是属世的，而非属灵的，因为它是颠倒的。”
龙使者理解这一点，因为所有魔鬼在听闻真理时都能理解。但他无法保持在记忆中，因为对邪恶的情感（本质上是肉体的情欲）会回过头来将真理的思维驱逐出去。后来，智者以各种方式说明，信若被视为首要的，纯粹是属世的，是缺乏属灵生命的信念，因而根本不是信。他补充说：“我几乎可以说，你们的信，就和有关莫卧儿帝国、其中的钻石矿、那个帝王的宝库或宫廷的思维一样，里面没有任何灵性。”闻听此言，龙使者怒气冲冲地走了，向城外的同伴报告。当他们听说，仁爱是为了救赎和永生的缘故而对邻行善的爱之情感时，全都大声叫嚷：“这简直是个谎言！”龙自己也大喊：“多么离谱啊！所有仁爱的行为若是为了救赎的缘故而做出的，岂不是在寻求功德？”
然后，他们彼此商量说：“我们不如召集更多人马，围攻这城，把这些仁爱的典范赶出去。”但就在他们试图行动时，火光突然从天而降，烧灭了他们。不过，天上的火是一种表象，显示出他们对城中百姓的愤怒和仇恨，因为这些人将信的位置从第一位丢到了第二位，确切地说，把它搁在了仁之下的最末位，还声称这样的信不是信。他们看似被火吞噬，是因为他们脚下的地狱打开了，他们全都被吞没了。在最后审判之日，类似事件在很多地方发生。这也是启示录中这段经文的含义：
龙要出来迷惑四方的列国，叫他们聚集争战。他们上来地面，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们（启示录20:8,9）。