324.由此可见，圣治仅仅是上天堂的预定，不可能被改变为其它任何东西，所以我需要在此按刚才所提出的顺序说明，创世的目的是一个来自人类的天堂。

①每个人被造都是为了活到永远。在《圣爱与圣智》一书的第三和第五部分，我已说明，人里面有三个生命层级，被称为属世层、属灵层和属天层，这三个层级其实在每个人里面；而动物里面只有一个生命层级，该生命层级就像人里面被称为属世层的最低层级。由此可知，人通过其生命上升到主那里而在动物之上，以至于进入这种状态：他能理解来自神性智慧的事物，意愿来自神性之爱的事物，以这种方式接受神性。人若能接受神性，以至于在自己里面看见并感觉到它，必能与主结合，并因这结合而活到永远。

如果主不创造祂能与之分享祂神性的自己的形像和样式，那么祂与宇宙的整个创造有什么关系呢？否则，祂只会造某种东西，使它存在或不存在，或叫它出现或不出现，这样做只是为了祂能从远处单纯观察排列组合和不断的变化，就像舞台上所发生的事那样。如果所有这些变化不服务于将更亲密地接受神性，看见并感受到它的对象，那么神性在它们里面的目的是什么呢？既然神性享有无尽的荣耀，那么祂会把这荣耀只留给自己，或祂能这样做吗？因为爱渴望将自己的东西分享给其他人，甚至将它所能拥有的一切给予其他人。那么无限的神性之爱会怎样呢？它能给予又收回吗？这岂不是给予某种注定消亡的东西？这种东西本质上是虚无，因为当它消亡时，就会化为乌有。它里面没有真实的“存在”。但神性之爱给予的是真正的存在之物，或不会停止存在之物。这就是永恒之物。

为叫每个人都能活到永远，他里面终将死亡的东西会被拿走。这终将死亡的东西就是他的肉体，肉体通过死亡被拿走。于是，人里面的不朽之物，也就是他的心智，就被揭开；这时，他就变成人形式的一个灵；他的心智就是那灵。古代的圣贤和智者都知道，人的心智不可能死亡；因为他们说，灵或心智既然能变得智慧，怎会死亡呢？如今几乎没有人知道古人对这个问题的深层概念；但它却是从天堂降至他们大体感觉的一个概念，也就是说，他们大体感觉到神是智慧本身，人是这智慧的分享者，神是不朽或永恒的。

我因蒙允许与天使交谈，所以也能根据经历说一说。我曾与那些生活在许多世纪以前的人交谈过，其中有的生活在大洪水之前，有的生活在大洪水之后，有的生活在主的时代，有一个是主的使徒，许多生活在后来的时代。他们看上去都正当盛年，他们说，他们对死亡一无所知，只知道它是诅咒。当过着良善生活的人进入天堂时，他们都会进入他们在世上刚成年时的年龄，并永远保持，即便他们在世时已经年老衰弱。女人也是，即便老态龙钟，满面皱纹，同样会回到美丽的花样年华。

人死后会活到永远，这一点从圣言清楚看出来；在圣言中，天上的生命被称为“永生”(如马太福音19:29; 25:46; 马可福音10:17; 路加福音10:25; 18:30; 约翰福音3:15-16, 36; 5:24-25, 39; 6:27, 40, 68; 12:50)；也简单地被称为“生命”(马太福音18:8-9; 约翰福音5:40; 20:31)；主也对门徒说：

因为我活着，你们也要活着。(约翰福音14:19)

论到复活，祂说：

神不是死人的神，而是活人的神；他们不能再死。(路加福音20:36, 38)

②每个人被造都是为了在幸福的状态下活到永远。这是必然的结果，因为想让人活到永远的那一位也想让人活在幸福的状态中。否则，永生算什么呢？爱总是渴望别人好。父母的爱渴望子女好，新郎和丈夫的爱渴望新娘和妻子好，朋友的爱渴望朋友好；那么，神性之爱为何不会这样呢？除了快乐还有什么是好呢？除了永恒的幸福之外，还有什么算得上是神的好呢？一切好，即良善都是因其快乐或幸福而被称为良善。诚然，所给予或占有的东西被称为良善，但这些东西若不令人快乐，就是无益的良善，这种良善本身并不是良善。由此清楚可知，永生也是永恒的幸福。人的这种状态就是创世的目的；如果仅有那些进入天堂的人处于这种状态，那么这不是主的过错，而是人的过错。稍后我们会看到，这是人自己的过错。

③这意味着每个人被造都是为了进入天堂。这是创世的目的。但之所以不是所有人都进入了天堂，是因为他们充满地狱的快乐，这种快乐与天堂的幸福是对立的。那些未享有天堂幸福的人不能进入天堂，因为他们无法承受它。凡进入灵界的人，都不会被禁止升入天堂；但当一个享受地狱快乐的人进入天堂时，他的心就会怦怦直跳，呼吸困难，他的生命开始衰退，他陷入痛苦和折磨之中，就像挨近火的蛇一样扭动翻滚。发生这种情形是因为对立双方彼此对抗。

然而，这些人不会真的死亡，因为他们生而为人，由此拥有思想和意愿，以及随之说话和行动的能力。但他们只能与那些享有类似生命快乐的人生活在一起，故被送到这些人那里。这意味着那些享有邪恶快乐的人被送到自己人那里，那些享有良善快乐的人也被送到自己人那里。事实上，每个人都被允许享有自己的邪恶快乐，只要他不去骚扰那些享有良善快乐的人。但由于邪恶天生憎恨良善，从而忍不住骚扰良善，所以为防止他们造成伤害，他们被带走并投入他们在地狱的自己的地方；在那里，他们的快乐转化为不快乐。

这一切不会否认这一事实：人自创造时，因而生来就有进入天堂的固有可能性。因为凡在婴孩时期死去的人都进入了天堂，在那里如世人那样被抚养长大，接受教导，并因着对良善和真理的情感而充满智慧，成为一位天使。这同样适用于被抚养长大并接受教导的世人，因为在小孩子里面的东西也在他们里面。关于灵界的小孩子，可参看1758年伦敦出版的《天堂与地狱》一书(329-345节)。

许多世人之所以没有为天堂做好准备，是因为他们热爱其被称为属世层的生命第一层级，不愿从中退出，变得属灵；生命的属世层就自身而言，只爱自己和世界，因为它粘贴于身体感官，身体感官伸向世界；而属灵层就自身而言，却爱主和天堂，也爱自己和世界；但神和天堂是第一位的，是更高的，主要的，并占主导地位，而自己和世界是其次的，更低的，如同工具或仆人。

④神性之爱必意愿这一切，神性智慧必为此作准备。《圣爱与圣智》一书已充分说明，神性本质是神性之爱和神性智慧。那里(358-370节)还说明，主在每个人类胚胎里面都形成了两个容器，一个为神性之爱，一个为神性智慧；神性之爱的容器是为了人将来的意愿，神性智慧的容器是为了人将来的理解力；这意味着主已将意愿良善和理解真理的官能赐予每个人。

既然人自出生就被主赐予这两种官能，主因此在人里面就住在这些官能中如同住在祂的礼物中，那么清楚可知，祂的神性之爱必想叫人进入天堂，在那里享受永恒的幸福；还清楚可知，神性智慧必为此准备。但由于主的神性之爱想叫人在自己里面感受天堂的幸福，如同是他自己的，并且这是不可能的，除非他被完全保持在这种表象中，即：他从自己思考、意愿、说话和行动，所以主只能照着祂的圣治律法引领人。

388.记事四：
我曾与启示录中龙所指的一些人对话，其中一个人对我说：“跟我来，我会向你展示娱乐我们眼目和心灵的表演。”于是他带我穿过一片黑暗的树林，爬上一座小山冈，我由此可以观看龙的娱乐。我看见一座环状圆形露天剧场，四周是一圈圈的阶梯座位，观众都坐在上面。从远处看，那些坐在最下面的人就像萨梯（希腊与罗马的森林之神，色欲极强）和普利阿普斯（希腊与罗马的男性生殖神）；有些人所穿的衣服仅遮蔽下体，有些人则没穿衣服，赤身露体。这些人上面坐着嫖客和妓女；我从他们的姿势看出他们是这类人。然后，龙对我说：“现在，你将看到我们的表演。”然后，我仿佛看到牛犊、公羊、母羊、小山羊和羊羔被放进了马戏团的竞技场；它们进来后，大门开了，好象有少壮狮子、美洲豹、老虎和狼冲了进来。这些猛兽残暴地攻击这些牲畜，将其撕成碎片，残杀它们。血腥杀戮之后，萨梯们将沙子洒在它们被杀的地方。
然后，龙对我说：“这些就是令我们赏心悦目的表演。”“滚开，你这个恶魔！”我回应说，“你很快就会看到这个剧场变成硫磺的火湖。”他闻言笑了笑走开了。事后，我开始思考，为何主会允许这样的事发生？我心里得到一个答复：只要这些人还在灵界，这种事是可以的；但是，一旦他们在那里的日期满了，这类戏剧场景就会转化为地狱的折磨。
我所看到的一切景象都是那龙想象的结果。因此它们并非真的牛犊、公羊、母羊、小山羊和羊羔，而是他们使所憎恨的教会各样真正良善和真理所显出的形像。狮子、美洲豹、老虎和狼则是那些看似萨梯和普利阿普斯之人的欲望所取的形像。仅遮蔽下体的人是那些以为罪恶不会显现在神面前的人；而穿衣服的人则是那些以为罪恶会显现，但只要有信，就不会受它们诅咒的人。嫖客和妓女则是那些歪曲圣言真理的人，因为通奸表示对真理的歪曲。在灵界，从远处看，一切事物都看似它的对应物，并且当这些对应物显为可见形式时，它们就被称作具有类似尘世事物的物体形式的属灵事物的代表物。
后来，我见他们从树林里出来了，那龙在萨梯和普利阿普斯们中间，后面跟着仆人和营妓，就是那些嫖客和妓女。一路上，他们的队伍不断壮大，这时，我听见他们彼此的讨论。他们说，他们发现草地上有一群绵羊和羊羔。这表明不远处有一座耶路撒冷城，它的主要特征是仁爱。他们说：“我们去攻打那城，赶出里面的居民，夺走他们的财物。”于是，他们靠近那城，可它四周有城墙，城墙上还有天使把守。他们只好商量说：“我们不如用计夺城，派一个能言善辩的人，他能颠倒黑白，给一切事物涂上任意色彩。”于是，他们找了一个精通形而上学的人，他能把真实的观念转换成术语概念，用各种公式掩盖事实真相，然后像翅膀下夹着猎物的鹰一样飞走。此人还被指教和这些市民当说的话，即他们在宗教信仰上是同伴，他们希望被准许进城。他来到城门前敲门，门开了，他说，他想和这城里最有智慧的人对话。他进去后被引见给一个人，他对此人说了这样一番话：“我的弟兄们都在城外，请求准许进城。他们在宗教信仰上和你是同伴。我们与你一样，都认为信与仁是宗教信仰的两个要素。唯一不同之处在于：你们说仁是首要的，信出自仁；而我们说信是首要的，仁出自信。只要这二者我们都相信，谁在前谁在后又有什么关系呢？”
城中的这位智者说：“我们俩就别单独讨论这个话题了，还是当着众人的面谈论吧，好让他们做个评委和裁判。要不然，我们没法下结论。”很快就召集起更多的人，这位龙使者将先前的话又向他们重述了一遍。然后，智者作出以下答复：“你刚才说，只要认同仁与信是构成教会及其宗教信仰的要素，至于哪一个在教会中是首要的则无关紧要。然而，这二者之别犹如在先者与在后者，原因与结果，主因与工具因，本质与形式之别。我用这些术语是因为，我发现你精通形而上学，我们将这样的学问称为纯粹的诡辩术，而有些人则称之为巫术。不过，我们先把这些术语放到一边。这二者之别还犹如在上者与在下者之别。或确切地说，若你肯相信的话，就象这个世界中那些住在高层之人的心智和那些住在低层之人的心智之别。因为首要的构成头和胸，而它的衍生物则构成脚和脚底。不过，首先要看看，我们在仁与信的定义方面是否达成一致。仁就是为了神、救赎和永生的缘故而对邻行善的爱之情感；信则是源于对神、救赎和永生的信靠的思维。
龙使者回应说：“我同意信的定义，也同意仁是为了神的缘故而行善的情感，因为这是祂的诫命，但却不是为了救赎和永生的缘故。”在他部分认同又部分不认同之后，智者说：“难道情感或爱不是首要的？难道思维不是由此衍生的？”龙使者说：“这个，我否认。”不过，智者回答：“你无法否认这一点。人难道不是出于某种爱而思考吗？若拿走爱，他还能思考吗？这就象将声音从言语那里拿走一样。倘若拿走，你还能讲话吗？而且，声音属于爱的某种情感，而言语属于思维，因为正是爱发声，正是思维讲话。这还象火与光。若拿走火，光岂不会消失？仁与信也一样，因为仁属于爱，信属于思维。难道这样你还不明白首要事物是次要事物的全部，就象火与光吗？由此还清楚可知，若不将首要事物摆在首要位置，你就无法得到次要事物。所以，若你将属于第二位的信摆在了第一位，那么在天堂，你必象一个倒立的人，脚朝上而头朝下，或象倒立身子、用手掌行走的小丑。若这就是你在天堂的形像，那么你的善行，就是行为中的仁爱又会是什么样呢？岂不像是那小丑用双脚所做的那类事，因为他无法用手来做？这就是为何你们的仁爱是属世的，而非属灵的，因为它是颠倒的。”
龙使者理解这一点，因为所有魔鬼在听闻真理时都能理解。但他无法保持在记忆中，因为对邪恶的情感（本质上是肉体的情欲）会回过头来将真理的思维驱逐出去。后来，智者以各种方式说明，信若被视为首要的，纯粹是属世的，是缺乏属灵生命的信念，因而根本不是信。他补充说：“我几乎可以说，你们的信，就和有关莫卧儿帝国、其中的钻石矿、那个帝王的宝库或宫廷的思维一样，里面没有任何灵性。”闻听此言，龙使者怒气冲冲地走了，向城外的同伴报告。当他们听说，仁爱是为了救赎和永生的缘故而对邻行善的爱之情感时，全都大声叫嚷：“这简直是个谎言！”龙自己也大喊：“多么离谱啊！所有仁爱的行为若是为了救赎的缘故而做出的，岂不是在寻求功德？”
然后，他们彼此商量说：“我们不如召集更多人马，围攻这城，把这些仁爱的典范赶出去。”但就在他们试图行动时，火光突然从天而降，烧灭了他们。不过，天上的火是一种表象，显示出他们对城中百姓的愤怒和仇恨，因为这些人将信的位置从第一位丢到了第二位，确切地说，把它搁在了仁之下的最末位，还声称这样的信不是信。他们看似被火吞噬，是因为他们脚下的地狱打开了，他们全都被吞没了。在最后审判之日，类似事件在很多地方发生。这也是启示录中这段经文的含义：
龙要出来迷惑四方的列国，叫他们聚集争战。他们上来地面，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们（启示录20:8,9）。