321.现按所列的顺序解释这些事。

①人若确信表象，即：智慧和谨慎来自人，因而在他里面如同他自己的，就必然觉得若非如此，他将不是一个人，而要么是一个动物，要么是一个雕像；然而，事实恰恰相反。按照圣治的律法，即：人要貌似从自己思考，貌似从自己谨慎行动，但仍要承认他是从主如此行的。由此可知，人若貌似从自己谨慎思考和行动，同时承认他是从主而如此行的，就是一个人；但若确信他所思所行的一切都来自他自己，就不是一个人；人若因知道智慧和谨慎来自神，故只是等候流注，也不是一个人；因为后者变得像一个雕像，而前者变得像一个动物。很明显，人若只是等候流注，就会变得像一个雕像，因为他必一动不动地站着或坐着，双手下垂，两眼要么闭着，要么一眨不眨地睁着，既不思考也不呼吸。那么，他还有多少生命呢？

同样明显的是，人若认为他所思所行的一切都来自他自己，就会与动物无异，因为他只从人与动物所共有的属世心智，而不从属灵的理性心智，也就是真正的人类心智来思考。正是后一种心智认识到唯独神从祂自己思考，人则从神思考。因此，这种人只知道人与动物区别在于：人会说话，而动物只会发声；他还认为两者以同样的方式死亡。

有必要详细说一说那些等候流注的人。除了极少数发自内心渴望流注的人外，这些人接受不到任何流注。他们偶尔通过思考中的一种生动印象，或微妙声音，但很少通过清晰的言语或任何明显的东西而接受到一种回应；大意是：他们要按他们所想要的方式，因而按他们所能够的方式来思考和行动。他们若行事智慧，就是智慧的；若行事愚蠢，就是愚蠢的。他们从来不会被告知要信什么，或做什么；否则，其人类的理性和自由就会灭亡。也就是说，这样做是为了让每个人都出于自由照着理性行动，并且表面上看，貌似凭他自己如此行。那些被流注教导要信什么，或做什么的人不是被主，或任何天堂天使教导，而是被某个狂热的灵人，可能是贵格会教徒或摩拉维亚教徒教导，并被引入歧途。从主所流入的一切都是通过对理解力的一种光照和对真理的一种情感流入的，实际上通过这种情感流入理解力。

②照着真理，即：一切良善和真理皆来自主，一切邪恶和虚假皆来自地狱而相信和思想，似乎是不可能的；而事实上，如此行是真正的人性原则，因而如天使一般。相信和思想一切良善和真理皆来自主似乎是可能的，只要不再多说什么，因为这一点符合神学信仰，并且我们不可以思想反面。但相信和思想一切邪恶和虚假皆来自地狱似乎是不可能的，因为这样人必以为他根本不能思想。然而，人的确貌似从自己思想，哪怕从地狱思想，因为主赋予每个人这样的表象：他的思维在他里面如同他自己的，无论它来自什么样的源头。否则，人不会作为一个人活着，也无法被领出地狱、引入天堂，也就是说，无法被改造，如前面频繁所示(96, 114, 174, 210节)。

因此，主也能使人知道，并由此想到他若处于邪恶，就在地狱，若从邪恶思考，就是从地狱思考；祂还能使人思想方法，好叫他可以通过这些方法从地狱出来，不从地狱思考，可以进入天堂，并在那里从主思考；祂又赋予人选择的自由。由此可见，人能貌似从自己思想邪恶和虚假，也能认为这事或那事是邪恶或虚假；因而能认为他从自己如此行只是一种表象，没有这种表象，人将不是一个人。基于真理思考是真正的人性原则，因而如天使一般；这真理就是，人不是从自己思考，而是主使他表面上能貌似从自己思考。

③对那些不承认主的神性，也不承认邪恶就是罪的人来说，如此相信和思想是不可能的；但对那些承认这两个事实的人来说，是可能的。对那些不承认主的神性之人来说，这是不可能的，因为唯独主能使人思想和意愿；那些不承认主的神性之人因离开主，故以为他们从自己思考。对那些不承认邪恶就是罪的人来说，这也是不可能的，因为这些人从地狱思考；那里的所有人都以为他们从自己思考。但对那些承认这两个事实的人来说，这是可能的，这一点从前面的充分阐述(288-294节)可以看出来。

④那些作出这两个承认的人，只会反思自己里面的邪恶，并照着避开和远离如罪的邪恶程度而将它们扔回它们所来自的地狱。谁都知道或能知道，邪恶来自地狱，良善来自天堂。因此，谁都能知道，他避开并厌恶邪恶到何等程度，就会避开并厌恶地狱到何等程度。基于此，谁都能知道，人避开并厌恶邪恶到何等程度，就意愿并热爱良善到何等程度；事实上，主就将他从地狱释放到何等程度，并把他引入天堂。凡理性之人都能明白这一切，只要他们知道天堂和地狱的存在，知道邪恶和良善来自何处。这时，一个人若反思自己里面的邪恶(这等于是检查自己)，并避开它们，就会摆脱地狱，弃之于身后，并将自己引入天堂，在那里面对面地看见主。可以说，是人做这一切，但他是貌似从自己，实际上从主这样做的。当人出于善心和虔信承认这个真理时，它就会从内在隐藏于他后来貌似从自己所思所行的一切里面，就像种子里面的繁殖力，这繁殖力从内在伴随着它的生长，直到结出新种子；或像一个人因认识到食物对他有益而获得的食欲里的快乐。总之，它就像他所思所行的一切中的心脏和灵魂。

⑤这意味着圣治既不将邪恶归给任何人，也不将良善归给任何人；相反，人自己的谨慎两者都归给。这一点从刚才所述可推知。良善是圣治的目的；因此，这就是圣治在它所做的一切事上所瞄准的东西。因此，它不将良善归给任何人，因为如此良善就会变成有功的；它也不将邪恶归给任何人，因为如此人就会因邪恶而受到指控。然而，人出于他的自我而将这两者都归给，因为这自我无非是邪恶。其意愿的自我是自我之爱，其理解力的自我是对自己聪明的骄傲，由此产生人自己的谨慎。

460.记事二：
有一次，我环视灵界，只听见一阵噪音，象是磨牙，又象是（脉搏等的）跳动声，还夹杂着嘶哑的哭喊声。我问它们是什么，与我同在的天使说：“它们是联谊会，我们称其为辩论俱乐部，他们在那里彼此争论。从远处听，他们的争论声就是这样；但从近处听，就只听到他们争论。”走近后，我看见一些芦苇和泥粘成的茅屋。我想透过窗户往里看看，但一个窗户也没有。我不允许通过门进入，否则，天上的光就会流入，引起混乱。就在这时，右边突然开了一扇窗户，于是我就听见他们在黑暗中抱怨。但很快左边也开了一扇窗户，而右边的则关上了。然后，黑暗被渐渐驱散，他们能藉着自己的光看到彼此了。之后，我被允许从门进去倾听。中间有一张桌子，桌子周围有长凳。但我觉得他们似乎全都站在凳子上，激烈争论信与仁。一方声称信是教会的本质，而另一方则声称仁是教会的本质。那些把信当作教会本质的人说：“我们不是凭信与神交往，凭仁与人交往吗？那么信岂不是属天的，而仁岂不是属地的？我们得救所凭借的，无疑是属天之物，而非属地之物。再者，神必从天上赐给我们信，因为信是属天的，而人则会赋予自己仁，因为它是属地的。人赋予自己之物与教会毫不相干，因此不会施行救赎。所以，人岂能凭所谓的仁爱行为而在神面前称义？请相信我们，我们不但唯信称义，还唯信成圣，只要这信不被仁爱行为产生的功德感所玷污。”诸如此类。
但那些把仁当作教会本质的人强烈反对这些论点，声称施行救赎的是仁，而非信。“神难道不会保住所有人，希望所有人好？若不藉着人，神如何做到这一点？难道神只赐给我们和人谈论信之事务的能力，而不赐给使人行出仁爱行为的能力？难道你们没有发现，你们有关‘仁属地’的言论何等荒谬？仁爱是天堂，因为你们没有行出仁爱的好行为，所以你们的信是属地的。若非象木、石，你们如何接受你们的信？你们会说，凭聆听圣言。但是，只凭聆听，圣言如何作用于人？它又如何作用于木、石？或许你们会不知不觉地苏醒；但何为苏醒，不就是你们能说唯信称义和得救吗？至于何为信，得救的是哪种信，你们并不知道。”
然后，有人站起来，与我交谈的天使称他为调和论者。他摘下假发帽，把它搁在桌子上，但马上又戴回去，因为他是个秃顶。他说：“请听我说，你们全都错了。事实是，信是属灵的，仁是道德的，但它们仍结合在一起。这种结合是通过圣言，圣灵以及它们的果效实现的。这果效的确能被称为顺服，尽管人没有参与其中；因为当信被引入时，人和雕像一样对此毫不知情。我长时间地思考这些问题，终于发现，人能从神那里接受属灵之信，却象一块木头那样无法被神转到属灵之仁那里。”
闻听此言，那些捍卫唯信之人鼓掌赞成，而那些捍卫仁爱之人则嘘声四起。他们愤慨地说：“听着，朋友，你不知道道德的生活有属灵的和纯属世的之分。属灵的道德生活可在那些行出神的良善，然而貌似自主行出之人身上找到，而纯属世的道德生活可在那些行出地狱的良善，然而也貌似自主行出之人身上找到。”
我说过，这场争论听上去就象磨牙，跳动声，夹杂着嘶哑的哭喊声。听上去象磨牙的争论出自那些把信当作教会唯一本质之人，跳动出自那些把仁当作教会唯一本质之人，而夹杂的嘶哑哭喊声则出自调和论者。他们的声音从远处听上去之所以像这样，是因为他们在世时全都卷入争论中，而没有避开任何邪恶；所以，他们没有行出来自属灵源头的任何良善。而且，他们完全不知道，整个信就是真理，整个仁就是良善；没有良善的真理并非灵里的真理，而没有真理的良善也并非灵里的良善，因此它们彼此构成对方。