321.现按所列的顺序解释这些事。

①人若确信表象，即：智慧和谨慎来自人，因而在他里面如同他自己的，就必然觉得若非如此，他将不是一个人，而要么是一个动物，要么是一个雕像；然而，事实恰恰相反。按照圣治的律法，即：人要貌似从自己思考，貌似从自己谨慎行动，但仍要承认他是从主如此行的。由此可知，人若貌似从自己谨慎思考和行动，同时承认他是从主而如此行的，就是一个人；但若确信他所思所行的一切都来自他自己，就不是一个人；人若因知道智慧和谨慎来自神，故只是等候流注，也不是一个人；因为后者变得像一个雕像，而前者变得像一个动物。很明显，人若只是等候流注，就会变得像一个雕像，因为他必一动不动地站着或坐着，双手下垂，两眼要么闭着，要么一眨不眨地睁着，既不思考也不呼吸。那么，他还有多少生命呢？

同样明显的是，人若认为他所思所行的一切都来自他自己，就会与动物无异，因为他只从人与动物所共有的属世心智，而不从属灵的理性心智，也就是真正的人类心智来思考。正是后一种心智认识到唯独神从祂自己思考，人则从神思考。因此，这种人只知道人与动物区别在于：人会说话，而动物只会发声；他还认为两者以同样的方式死亡。

有必要详细说一说那些等候流注的人。除了极少数发自内心渴望流注的人外，这些人接受不到任何流注。他们偶尔通过思考中的一种生动印象，或微妙声音，但很少通过清晰的言语或任何明显的东西而接受到一种回应；大意是：他们要按他们所想要的方式，因而按他们所能够的方式来思考和行动。他们若行事智慧，就是智慧的；若行事愚蠢，就是愚蠢的。他们从来不会被告知要信什么，或做什么；否则，其人类的理性和自由就会灭亡。也就是说，这样做是为了让每个人都出于自由照着理性行动，并且表面上看，貌似凭他自己如此行。那些被流注教导要信什么，或做什么的人不是被主，或任何天堂天使教导，而是被某个狂热的灵人，可能是贵格会教徒或摩拉维亚教徒教导，并被引入歧途。从主所流入的一切都是通过对理解力的一种光照和对真理的一种情感流入的，实际上通过这种情感流入理解力。

②照着真理，即：一切良善和真理皆来自主，一切邪恶和虚假皆来自地狱而相信和思想，似乎是不可能的；而事实上，如此行是真正的人性原则，因而如天使一般。相信和思想一切良善和真理皆来自主似乎是可能的，只要不再多说什么，因为这一点符合神学信仰，并且我们不可以思想反面。但相信和思想一切邪恶和虚假皆来自地狱似乎是不可能的，因为这样人必以为他根本不能思想。然而，人的确貌似从自己思想，哪怕从地狱思想，因为主赋予每个人这样的表象：他的思维在他里面如同他自己的，无论它来自什么样的源头。否则，人不会作为一个人活着，也无法被领出地狱、引入天堂，也就是说，无法被改造，如前面频繁所示(96, 114, 174, 210节)。

因此，主也能使人知道，并由此想到他若处于邪恶，就在地狱，若从邪恶思考，就是从地狱思考；祂还能使人思想方法，好叫他可以通过这些方法从地狱出来，不从地狱思考，可以进入天堂，并在那里从主思考；祂又赋予人选择的自由。由此可见，人能貌似从自己思想邪恶和虚假，也能认为这事或那事是邪恶或虚假；因而能认为他从自己如此行只是一种表象，没有这种表象，人将不是一个人。基于真理思考是真正的人性原则，因而如天使一般；这真理就是，人不是从自己思考，而是主使他表面上能貌似从自己思考。

③对那些不承认主的神性，也不承认邪恶就是罪的人来说，如此相信和思想是不可能的；但对那些承认这两个事实的人来说，是可能的。对那些不承认主的神性之人来说，这是不可能的，因为唯独主能使人思想和意愿；那些不承认主的神性之人因离开主，故以为他们从自己思考。对那些不承认邪恶就是罪的人来说，这也是不可能的，因为这些人从地狱思考；那里的所有人都以为他们从自己思考。但对那些承认这两个事实的人来说，这是可能的，这一点从前面的充分阐述(288-294节)可以看出来。

④那些作出这两个承认的人，只会反思自己里面的邪恶，并照着避开和远离如罪的邪恶程度而将它们扔回它们所来自的地狱。谁都知道或能知道，邪恶来自地狱，良善来自天堂。因此，谁都能知道，他避开并厌恶邪恶到何等程度，就会避开并厌恶地狱到何等程度。基于此，谁都能知道，人避开并厌恶邪恶到何等程度，就意愿并热爱良善到何等程度；事实上，主就将他从地狱释放到何等程度，并把他引入天堂。凡理性之人都能明白这一切，只要他们知道天堂和地狱的存在，知道邪恶和良善来自何处。这时，一个人若反思自己里面的邪恶(这等于是检查自己)，并避开它们，就会摆脱地狱，弃之于身后，并将自己引入天堂，在那里面对面地看见主。可以说，是人做这一切，但他是貌似从自己，实际上从主这样做的。当人出于善心和虔信承认这个真理时，它就会从内在隐藏于他后来貌似从自己所思所行的一切里面，就像种子里面的繁殖力，这繁殖力从内在伴随着它的生长，直到结出新种子；或像一个人因认识到食物对他有益而获得的食欲里的快乐。总之，它就像他所思所行的一切中的心脏和灵魂。

⑤这意味着圣治既不将邪恶归给任何人，也不将良善归给任何人；相反，人自己的谨慎两者都归给。这一点从刚才所述可推知。良善是圣治的目的；因此，这就是圣治在它所做的一切事上所瞄准的东西。因此，它不将良善归给任何人，因为如此良善就会变成有功的；它也不将邪恶归给任何人，因为如此人就会因邪恶而受到指控。然而，人出于他的自我而将这两者都归给，因为这自我无非是邪恶。其意愿的自我是自我之爱，其理解力的自我是对自己聪明的骄傲，由此产生人自己的谨慎。

131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）