319.既被意愿也被理解力证实的一切都存到永远，因为每个人都是他自己的爱，他的爱属于他的意愿；还因为每个人都是他自己的良善或邪恶，因为被称为良善的一切都属于爱，被称为邪恶的一切也都属于爱。人因是他自己的爱，故也是其爱的一个形式，可称作其生命之爱的器官。前面说明(279节)，人的爱之情感和由此而来的思维，就是其心智的器官物质的形式和状态的变化和转换。现在我需要解释一下这些变化和转换的性质和品质。从心肺可以获得对它们的某种概念；它们的变化就是交替的扩张和收缩，或扩展和压缩；在心脏被称为收缩和舒张；在肺脏被称为呼吸，这些就是肺叶的相互扩张和收缩，或相互伸展和闭合。这是心肺状态的变化和转换。身体的其它器官也有类似变化，它们的各个部分则有更多类似变化，血液和生命液通过这些部分被接受和循环。

类似的事发生在心智的器官形式，也就是人的情感和思维的主体中，如前所示(279节)。不同之处在于，它们的扩张和收缩，或交替运动相对来说如此地完美，以至于无法用属世的语言，只能用属灵的语言来形容。用属灵的语言，仅几个词就足够了；这些词的声音表明，这些变化和转换就像按着被奇妙地联结为接受生命的形式的永远旋转的螺旋方式而旋进旋出的漩涡。

现在阐述一下这些纯器官物质和形式在善人和恶人里面是何性质。在善人里面，这些螺旋形式向前转动，但在恶人里面，则向后转动。向前转动的螺旋形式朝主转动，接受来自祂的流注；而向后转动的螺旋形式则朝地狱转动，接受来自地狱的流注。要知道，它们向后转动到何等程度，就在后面打开，在前面关闭到何等程度；而另一方面，它们向前转动到何等程度，就在前面打开，在后面关闭到何等程度。

由此明显可知，一个恶人是哪种形式或器官，一个善人又是哪种形式或器官，即：他们在相反的方向上转动。此外，由于转动的方向一旦固定，就无法扭转回来，所以清楚可知，人将永远保持他死亡时所拥有的转向。正是人的意愿之爱决定了这个转向，也就是说，使他向前或向后转动，因为如前所述，每个人都是他自己的爱。这就是为何每个人死后都会踏上他的爱之路：若爱良善，就去往天堂，若爱邪恶，就去往地狱。在抵达他的主导爱所在的社群之前，他找不到其它路；奇妙的是，每个人都知道路，就好像跟着鼻子闻到的气味走一样。

329.十诫中有八诫，即第一、二、五、六、七、八、九、十诫，并未提及对神之爱和对邻之爱。它们没有告诉我们说要爱神、视神的名为圣、要爱邻、诚实正直地对待他。它们只是说“在我面前不可有别的神；不可妄称神的名；不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；不可贪恋邻人的东西”。总之，它们规定，不可心怀、思想或行出要么违背神，要么违背邻人的邪恶。它们并未要求去做诸如直接与爱和仁有关之类的事，而只是要求禁止去做诸如与它们对立的那类事。其原因在于，人越是避恶如罪 ，就越愿意行出爱与仁的善行。在关于仁的那一章（7章）可以看到，对神之爱和对邻之爱的起点就是不作恶，其次才是行善。
有两种完全对立的爱，即对意愿并行出良善的爱和对意愿并行出邪恶的爱。这后一种爱是属地狱的，而前一种爱是属天堂的。因为整个地狱具有对作恶之爱，而整个天堂具有对行善之爱。因人生在各种邪恶中，并且自出生起就倾向于追求地狱，又因他若不再生或重生，就无法进入天堂，故在他能意愿属于天堂的善行之前，必须先剔除属于地狱的邪恶。在与魔鬼分道扬镳之前，没有人能被主接纳。悔改（9章，509-570节）和改造与重生（10章，571-625节）这两章将说明如何剔除邪恶，以及人如何被带向行善
主在以赛亚书教导说，在人所行的善成为神眼里的善之前，必须先剔除邪恶：
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，学习行善。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。（以赛亚书1:16,17,18）
耶利米书中也有类似经文：
你当站在耶和华殿的门口，在那里宣传这话。万军之耶和华以色列的神如此说：改善你们的所作所为，不要倚靠虚谎的话，说，这是耶和华的殿，这是耶和华的殿，这是耶和华的殿（也就是祂的教会）。你们岂可偷盗、杀害、奸淫、起假誓，然后来到这称为我名下的殿，站在我面前，说，我们得救了，好再去行那些可憎的事吗？这殿岂可成为贼窝？看哪，我都看见了。这是耶和华的话。（耶利米书7:2,3,4,9,10,11）
在以赛亚书，我们还被教导：在从恶中洁净或净化之前，向神祷告不蒙垂听：
耶和华说，祸哉！犯罪的国民，担着罪孽的百姓，他们往后退步。你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。（以赛亚书1:4,15）
当遵守十诫、避开邪恶时，爱与仁就会随之而来。主在约翰福音中的话证明了这一点：
耶稣说，有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现；我们要与他同住。（约翰福音14:21,23）
此处的“命令”尤指十诫，十诫声明，不可作恶，也不可贪恋它们，然后人对神的爱和神对人的爱就会随之而来，就像恶被除去后，善随之而来一样。