史威登堡神学著作
319.既被意愿也被理解力证实的一切都存到永远,因为每个人都是他自己的爱,他的爱属于他的意愿;还因为每个人都是他自己的良善或邪恶,因为被称为良善的一切都属于爱,被称为邪恶的一切也都属于爱。人因是他自己的爱,故也是其爱的一个形式,可称作其生命之爱的器官。前面说明(279节),人的爱之情感和由此而来的思维,就是其心智的器官物质的形式和状态的变化和转换。现在我需要解释一下这些变化和转换的性质和品质。从心肺可以获得对它们的某种概念;它们的变化就是交替的扩张和收缩,或扩展和压缩;在心脏被称为收缩和舒张;在肺脏被称为呼吸,这些就是肺叶的相互扩张和收缩,或相互伸展和闭合。这是心肺状态的变化和转换。身体的其它器官也有类似变化,它们的各个部分则有更多类似变化,血液和生命液通过这些部分被接受和循环。
类似的事发生在心智的器官形式,也就是人的情感和思维的主体中,如前所示(279节)。不同之处在于,它们的扩张和收缩,或交替运动相对来说如此地完美,以至于无法用属世的语言,只能用属灵的语言来形容。用属灵的语言,仅几个词就足够了;这些词的声音表明,这些变化和转换就像按着被奇妙地联结为接受生命的形式的永远旋转的螺旋方式而旋进旋出的漩涡。
现在阐述一下这些纯器官物质和形式在善人和恶人里面是何性质。在善人里面,这些螺旋形式向前转动,但在恶人里面,则向后转动。向前转动的螺旋形式朝主转动,接受来自祂的流注;而向后转动的螺旋形式则朝地狱转动,接受来自地狱的流注。要知道,它们向后转动到何等程度,就在后面打开,在前面关闭到何等程度;而另一方面,它们向前转动到何等程度,就在前面打开,在后面关闭到何等程度。
由此明显可知,一个恶人是哪种形式或器官,一个善人又是哪种形式或器官,即:他们在相反的方向上转动。此外,由于转动的方向一旦固定,就无法扭转回来,所以清楚可知,人将永远保持他死亡时所拥有的转向。正是人的意愿之爱决定了这个转向,也就是说,使他向前或向后转动,因为如前所述,每个人都是他自己的爱。这就是为何每个人死后都会踏上他的爱之路:若爱良善,就去往天堂,若爱邪恶,就去往地狱。在抵达他的主导爱所在的社群之前,他找不到其它路;奇妙的是,每个人都知道路,就好像跟着鼻子闻到的气味走一样。
199.主在世间时藉着对应说话,也就是说,祂的话既是属世的,也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说:
天国好比十个童女拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是聪明的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有带油。聪明的拿着灯,又预备油在器皿里。新郞迟延的时候,她们都打盹睡着了。半夜喊声说,看哪,新郎来了,快出去迎接他。然后,那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。聪明的回答说,恐怕不够你我用的,不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候,新郎到了。那预备好了的,同祂进去赴婚筵,门就关了。最后,其余的童女也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:1-12)
人若不知道圣言具有属灵之义,也不知道属灵之义的性质,就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义,因而是圣洁的。就属灵之义而言:“天国”表示天堂和教会;“新郎”表示主;“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻;“童女”表示那些组成教会的人;“十”表示全部;“五”表示部分;“灯”表示属于信的事物;“油”表示属于爱之善的事物;“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命;“买”表示为自己获取;“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善;由于那时,爱之善再也无法获取,所以,尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口,但新郎还是对她们说:“我不认识你们”;这是因为在世的生命结束后,人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知,主只通过对应说话,因为祂通过自己里面的神性说话,这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人,故在圣言的先知书中,经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善,所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此,主说,祂的话就是灵,就是生命(约翰福音6:63)。
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