319.既被意愿也被理解力证实的一切都存到永远，因为每个人都是他自己的爱，他的爱属于他的意愿；还因为每个人都是他自己的良善或邪恶，因为被称为良善的一切都属于爱，被称为邪恶的一切也都属于爱。人因是他自己的爱，故也是其爱的一个形式，可称作其生命之爱的器官。前面说明(279节)，人的爱之情感和由此而来的思维，就是其心智的器官物质的形式和状态的变化和转换。现在我需要解释一下这些变化和转换的性质和品质。从心肺可以获得对它们的某种概念；它们的变化就是交替的扩张和收缩，或扩展和压缩；在心脏被称为收缩和舒张；在肺脏被称为呼吸，这些就是肺叶的相互扩张和收缩，或相互伸展和闭合。这是心肺状态的变化和转换。身体的其它器官也有类似变化，它们的各个部分则有更多类似变化，血液和生命液通过这些部分被接受和循环。

类似的事发生在心智的器官形式，也就是人的情感和思维的主体中，如前所示(279节)。不同之处在于，它们的扩张和收缩，或交替运动相对来说如此地完美，以至于无法用属世的语言，只能用属灵的语言来形容。用属灵的语言，仅几个词就足够了；这些词的声音表明，这些变化和转换就像按着被奇妙地联结为接受生命的形式的永远旋转的螺旋方式而旋进旋出的漩涡。

现在阐述一下这些纯器官物质和形式在善人和恶人里面是何性质。在善人里面，这些螺旋形式向前转动，但在恶人里面，则向后转动。向前转动的螺旋形式朝主转动，接受来自祂的流注；而向后转动的螺旋形式则朝地狱转动，接受来自地狱的流注。要知道，它们向后转动到何等程度，就在后面打开，在前面关闭到何等程度；而另一方面，它们向前转动到何等程度，就在前面打开，在后面关闭到何等程度。

由此明显可知，一个恶人是哪种形式或器官，一个善人又是哪种形式或器官，即：他们在相反的方向上转动。此外，由于转动的方向一旦固定，就无法扭转回来，所以清楚可知，人将永远保持他死亡时所拥有的转向。正是人的意愿之爱决定了这个转向，也就是说，使他向前或向后转动，因为如前所述，每个人都是他自己的爱。这就是为何每个人死后都会踏上他的爱之路：若爱良善，就去往天堂，若爱邪恶，就去往地狱。在抵达他的主导爱所在的社群之前，他找不到其它路；奇妙的是，每个人都知道路，就好像跟着鼻子闻到的气味走一样。

102.基督教界目前的信仰是，就其人性而言，主不仅过去是玛利亚的儿子，现在仍是玛利亚的儿子。但这是一个谬论。祂过去的确是玛利亚的儿子，但现在不是。因为祂通过其救赎行为脱去了从母亲那里所得的人性，披上了来自父亲的人性。这就是为何主的人性是神性，并且在祂里面，神是人，人是神。祂脱去来自母亲的人性，并披上来自父亲的人性，也就是神性人。这一点从以下事实就能明显看出来，即祂自己从来不称呼玛利亚为祂的母亲，这从以下经文可以看出来：
耶稣的母亲对祂说，他们没有酒了。耶稣对她说，我与你有什么相干？妇人，我的时候还没有到。（约翰福音2:3,4）
又：
耶稣（从十字架上）见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子。然后，祂对那门徒说，看，你的母亲。（约翰福音19:26,27）
祂曾有一次不认她：
有人告诉耶稣说，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。耶稣回答说，凡听从神的道并遵行的人就是我的母亲，我的弟兄。（路加福音8：20；马太福音12:46-49；马可福音3:31-35）
所以，主称她为“妇人”，而非“母亲”，并把她交给约翰作母亲。在其它地方，她被称为祂的母亲，但主自己从不这样称呼。
以下事实也证明这一点，即祂不承认自己是大卫的子孙，因为我们在福音书中读到：
耶稣问法利赛人，说，论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙？他们对祂说，是大卫的子孙。祂对他们说，那大卫怎么在灵里称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳？大卫既称祂为主，祂怎么又是他的子孙呢？”没有一个人能回答祂一言。（马太福音22:41-46；马可福音12:35；路加福音20:41-44；诗篇110:1）
我在此补充以下内容。有一次，我被允许与耶稣的母亲玛利亚对话。她碰巧经过，出现在我头顶上的天堂，身穿丝绸样的白衣。然后，她稍作停留说，她曾是主的母亲，主从她而生，但通过脱去从她得来的人身的一切事物而变成神，因此她拜主为她的神，并不想任何人视祂为她的儿子，因为神性的一切都在祂里面。真相从这几句话显露出来，即，因此耶和华在最初之物如在最末之物中那样是人，如经上所说的：
我是阿拉法和俄梅戛，是初和终，是昔在、今在、以后永在的全能者。（启示录1:8,22：13）
约翰一看见七灯台中间的人子，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着他说，我是首先的和末后的。（启示录1:13,17;21:6）
看哪，我必快来，要照各人所行的报应他。我是阿拉法和俄梅戛，是初和终，是首先的和末后的。（启示录22:12,13）
还有以赛亚书：
耶和华以色列的君，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的和末后的。（以赛亚书44:6;48:12）