318.现在我需要按下列顺序说明人的状态是如何因证实和由此而来的说服而被改变的：

①没有什么东西不能被证实；虚假比真理更容易被证实。

②一旦证实虚假，人就看不见真理；不过，一旦证实真理，人就能看见虚假。

③随心所欲证明一切的能力不是聪明，仅仅是灵巧，就连最坏的人也可能有这种灵巧。

④有一种证实是知识上的，同时不是意志上的；但一切意志上的证实也都是知识上的。

⑤对邪恶的证实既是意志上的，也是知识上的，它使得人以为他自己的谨慎是一切，圣治什么都不是；但这不适用于唯独知识上的证实。

⑥凡既被意愿也被理解力证实的东西都会存到永远；但仅被理解力证实的东西则不然。

①没有什么东西不能被证实；虚假比真理更容易被证实。当无神论者证明神不是宇宙的创造者，自然是它自身的创造者，宗教无非是对简单人和普通民众的一种束缚；人就像动物，并像动物那样死去时，尤其当他们证明通奸是可允许的，暗中偷窃、欺诈和阴谋诡计同样如此；狡猾是聪明，城府是智慧时，还有什么东西是不能被证实的呢？每个人不都在证实自己的异端邪说吗？有些书卷不是充满对基督教界两个主要异端邪说的证明吗？编出十种异端邪说，无论它们多么晦涩难懂，吩咐一个灵巧的人去证明它们，他会把它们都证明出来。然后你若单单基于他的证明来看待它们，难道不会视虚假为真理吗？一切虚假皆由于其表象和幻觉或谬论而在属世人里面发光，而真理只在属灵人里面发光。由此清楚可知，虚假比真理更容易被证实。

举例说明一切虚假和一切邪恶都能被证实到虚假看似真理，邪恶看似良善的地步。例如证明光就是暗，暗就是光。难道我们不会问，光到底是什么？它不就是照着眼睛的状态而出现在眼前的某种东西吗？在闭着的眼睛面前，光又是什么呢？蝙蝠和猫头鹰不是有这种眼睛，以致它们看光为暗，看暗为光吗？我听说，有些人就有这种视觉；他们说，地狱里的人就能看见彼此，尽管他们住在黑暗里。人在午夜的梦中不是有光吗？这岂不意味着暗就是光，光就是暗吗？但我们可以回答说：“你在说什么？光就是光，正如真理就是真理；暗就是暗，正如虚假就是虚假。”

另举一例。让人证明乌鸦是白色的。难道他不会说，乌鸦的黑色只是阴影，这阴影不是它真实的样子吗？它里面的羽毛是白的，它的身体也是白的；这些才是实际构成这只鸟的物质，由于乌鸦的黑色是一种阴影，所以它变老时就会变白；我见过这种乌鸦。黑色本身不就是白色吗？把黑玻璃碾碎，你就会发现粉末是白色的。这意味着你若称乌鸦是黑色的，就是在谈论它的阴影，而不是它真实的样子。但我们可以回答说：“你在说什么？这意味着所有的鸟都是白色的。”这些例子都是非理性的，我列举它们是为了说明，人能证明与真理直接对立的虚假，以及与良善直接对立的邪恶，

②一旦证实虚假，人就看不见真理；不过，一旦证实真理，人就能看见虚假。一切虚假都处于黑暗之中，一切真理都处于光明之中。我们在黑暗中什么也看不见，所以若不用手摸，就不知道是什么东西；在光中则不然。因此，在圣言中，虚假被称为黑暗；论到那些相信虚假的人，经上说他们在黑暗和死荫之地行走(诗篇23:4; 以赛亚书9:2; 50:10; 59:9; 约翰福音12:35)。另一方面，真理在圣言中被称为“光”，故论到那些相信真理的人，经上说他们在光中行走(以赛亚书2:5; 约翰福音11:9; 启示录21:24)，被称为光明之子(约翰福音12:36)。

有许多迹象表明，一旦证实虚假，人就看不见真理；不过，一旦证实真理，人就能看见虚假。例如，没有圣言的教导，谁能看见任何属灵真理呢？若不通过圣言所在的光，且只在愿意被光照的人里面，岂不是只有无法被驱散的黑暗吗？在向教会的纯正真理敞开之前，有哪个异教徒能看见自己的虚假呢？在此之前，他看不见它们。我曾与那些确信与仁分离之信的人交谈过，当问他们是否看见圣言中有大量的话论及爱和仁，行为和作为，遵守诫命，凡遵行的人就被称为有福的，是聪明的，凡不遵行的人就是愚蠢的时，他们告诉我说，当读到这一切话时，他们只是将其视为信的事，因而都略过去了，就好像他们的眼睛闭上了一样。

那些确信虚假的人就像看见墙上的裂缝之人；在傍晚的阴影中，他们在自己的幻想中把它们看成一个骑马的人，或一个人；但当白昼之光照进来时，这种错觉就被驱散，消失不见。除了感觉到贞洁的属灵洁净之人外，谁能发觉通奸的属灵污秽呢？除了出于对邻之爱而处于良善的人外，谁能发觉报复的残忍呢？一个通奸者，或一个渴望报复的人，岂不嘲笑那些称这些事的快乐为属地狱的，另一方面称婚姻之爱和对邻之爱的快乐为属天堂的人吗？诸如此类。

③随心所欲证明一切的能力不是聪明，仅仅是灵巧，就连最坏的人也可能有这种灵巧。有些人非常善于证明，他们虽不知道任何真理，却既能证明真理，也能证明虚假。其中一些人就问，什么是真理？有这种东西吗？无论什么东西，我认为它是真理，它不就是真理吗？然而，这种人在世上却被视为聪明；尽管他们不过是粉刷工。只有那些感知真理就是真理的人才是聪明的，他们通过对真理的不断感知而证实真理。这两种人之间的区别几乎难以分辨，因为证实或确认之光与对真理的感知之光之间的区别几乎难以分辨。那些处于证实或确认之光的人似乎也处于对真理的感知之光；然而，他们之间的区别就像幻光和真光之间的区别；幻光具有这种性质：在灵界，当真光流入时，它就转化为黑暗。地狱里的许多人就住在这种幻光之中；当这些人被带入真光时，他们什么也看不见。由此清楚可知，随心所欲证明一切的能力仅仅是灵巧，就连最坏的人也可能有这种灵巧。

④有一种证实是知识上的，同时不是意志上的；但一切意志上的证实也都是知识上的。举例说明这一点。那些坚信与仁分离之信，却过着仁爱生活的人，以及一般来说那些坚信教义的虚假，却没有照之生活的人，就是处于知识上的证实，同时未处于意志上的证实之人；而那些证实教义的虚假，并照之生活的人，则是处于知识和意志上的证实之人。原因在于，理解力不流入意愿，而是意愿流入理解力。这也说明什么是邪恶的虚假，什么是非邪恶的虚假。非邪恶的虚假能与良善结合，邪恶的虚假则不能，因为非邪恶的虚假是在理解力而非意愿中的虚假，而邪恶的虚假是由于意愿中的邪恶而在理解力中的虚假。

⑤对邪恶的证实既是意志上的，也是知识上的，它使得人以为他自己的谨慎是一切，圣治什么都不是；但这不适用于唯独知识上的证实。有许多人因世上的表象而确信自己的谨慎，但也不否认圣治，这种人只有知识上的证实；而那些同时也否认圣治的人还有意志上的证实。这种偏见和说服主要存在于那些敬拜自然和自己的人当中。

⑥凡既被意愿也被理解力证实的东西都会存到永远；但仅被理解力证实的东西则不然。因为仅在理解力中的东西不在这个人里面，而是在他之外。它只在思维中；除了被意愿接受的东西外，没有什么东西会进入人，并成为他的一部分，因为被意愿接受的东西会变成他生命之爱的一部分。下一节会解释，这种东西会存到永远。

461.记事三：
有一次，我在灵里深入灵界的南部地区，进入那里的一个乐园。我发现这个乐园比我之前造访的那些还要好。原因在于，乐园意味着智慧，凡具有杰出智慧者都被送到南方。亚当及其妻子所在的伊甸园没有别的意思。因此，他们被逐出暗示着他们失去智慧，因而失去正直的生活。我在这个南方乐园漫步，发现有些人正坐在月桂树下吃无花果。我走到他们面前，请求他们给我一些无花果。于是，他们给了我；看哪，无花果在我手里立刻变成了葡萄，我对此惊讶不已。站在我旁边的一位天使灵说：“你手中的无花果变成葡萄，是因为无花果对应的含义是属世人或外在人中的各种仁之善和由此而来的信之善，葡萄则表示属灵人或内在人中的各种仁之善和由此而来的信之善。由于你热爱属灵之物，所以这事才在你身上发生。因为在我们的世界，一切事物都会根据对应而发生、存在，并且还会经历变化。”
突然间，我有一种渴望，想知道人如何行出来自神的良善，然而又完全象是凭自己行出的。于是，我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说，他们只能这样理解：神在人不知不觉的情况下在人的内在操作这一切。因为如果人意识到这一点，并在此状态下行善，他只会行看得见的良善，而这样的良善内在是邪恶。他们说：“凡出于人的一切事物皆出于他的自我（自我中心），而这自我（自我中心）生来就是邪恶。来自神的良善和来自人的邪恶怎会结合，并因此联合进入行为呢？人的自我在救恩的事上不断寻求功德；他越这样做，就越从主那里夺走祂的功德，而这是最不公正、最不敬的。总之，若神在人里面所行的良善真要流入人的意愿，并因此流入他的行为，这良善就会被彻底玷污和亵渎。而神永远不会允许这种事发生。人当然能认为他所行的良善来自神，还能说它是藉着他所行的神的良善。事实的确如此，只是我们还不能理解。”
于是，我敞开心扉说：“你们不理解，是因为你们根据表象思考，通过表象所确认的思维是谬误。你们之所以会卷入这种表象和随之的谬误，是因为你们以为人所思所愿，并由此所行所言的一切都在他自己里面，因而来自他自己。而事实上，除了接受所流入之物的状态外，这一切无一在他里面。人本身不是生命，只是接受生命的一个工具或器官。主本身才是生命，正如祂在约翰福音中所说的：
因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26；还有别外，如11:25;14:6,19）
“有两样事物构成生命，即爱和智慧，或也可说，爱之善和智之真。这两样事物从神那里流入，并被人接受，仿佛它们是人自己的；由于它们给人这样的感觉，所以它们从人发出时，仿佛是人自己的。它们给人的这种感觉是主的恩赐，为的是所流入之物能感染人，从而被接受和保留。但由于邪恶也是这样从地狱而非神那里流入，并以快乐被接受（因为人生来就是这样的工具或器官），所以从神所接受的良善与此人仿佛凭自己所除去的邪恶成正比。而这一切是通过悔改加上对主的信实现的。
“爱与智慧，信与义，或更通俗地说，爱与仁之善和智与信之真都是流进来的，所流入之物在人里面看似完全是他自己的，因而仿佛出于他自己。所有这一切可从视、听、嗅、味、触等感觉清楚看出来。这些感觉器官所产生的所有感觉都出自外在源头，并在相关的器官中被感受到。内在感觉器官也是同样的道理，唯一不同之处在于，流入这些内在感官的，是不易察觉的属灵之物，而流入外在感官的，则是易察觉的属世之物。总之，人就是从神那里接受生命的工具或器官；因此，人越弃绝邪恶，就越接受良善。主将弃绝邪恶的能力赐给每个人，因为主赐给他意愿和理解力的能力。凡人出于意愿照理解力所行的，也就是说，凡他出于自由意愿照理解力的理性所行的，都是永恒的。主正是通过这种方式把人带入与祂自己结合的状态，并在这种状态下改造、重生和拯救人。
“流入人内的生命就是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，圣言说圣灵和这生命启发人，使人复活，甚至在他里面作工。但这生命会根据他的爱所带来的组织而变化和更改。你们也许还知道，一切爱与仁之善和一切智与信之真都是流入进来的，其实（最初）并不在人里面。这一点从以下事实可以得知：即人若认为自创造时人里面就有这类事物，最终必会得出这样的结论：神将祂自己灌输到人里面，因而人在某种程度上就是神。然而，凡由于这种坚定信念而这样思想的人都变成了魔鬼，在我们的世界象尸体一样恶臭。
“此外，人的行为不就是心智的活动吗？心智意愿和思考什么，就会藉着它的工具，即肉体说出来、行出来。因此，当心智被主引导时，其行为和言语也被主引导。当信主时，行为和言语就是被主引导。否则，请尽可能地告诉我，为何主在祂的圣言中千百次地叮嘱人要爱自己的邻舍，行出仁爱的好行为，象树那样结果子，要遵守祂的诫命，所有这一切都为了人能得救？还有，为何祂说要照各人的行为报应各人，行善的进天堂得生命，作恶的下地狱得死亡？如果从人发出的一切势必邀功，因而是邪恶的，那祂怎会说这种话？所以，你们要知道，若心智是仁爱，行为也是仁爱；若心智是唯信，就是脱离属灵仁爱的信，那行为也是唯信。”
听到这番话，那些坐在月桂树下的人说：“我们知道你说得对，却不理解。”我回答说：“你们能知道我说得对，凭借的是一种普遍感知，当人闻听真理时，他通过天堂所流入的光而拥有这普遍感知；而你们不能理解是由于自我的感知，人通过尘世所流入的光而拥有自我感知。在智者里面，这两种感知，即内在的和外在的，或属灵的和属世的，合为一体。若注目于主，除去邪恶，你们也能使它们合而为一。”由于他们能理解这一点，于是，我便从葡萄树上拧下几根枝子，递给他们说：“你们认为这是出于我，还是出于主？”他们说：“是出于主而通过你。”看哪，他们手中的枝子长出了葡萄。离别之际，我看到被葡萄藤蔓所缠绕的、茂盛的橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上有一本书。我一看，惊奇地发现这本书就是我所写的名为《属天的奥秘》那本书。我说，这本书充分证明，人是接受生命的工具或器官，本身并非生命；生命无法被创造出来，因而无法在人里面被制造出来，就象光无法在眼睛里面被制造出来一样。