318.现在我需要按下列顺序说明人的状态是如何因证实和由此而来的说服而被改变的：

①没有什么东西不能被证实；虚假比真理更容易被证实。

②一旦证实虚假，人就看不见真理；不过，一旦证实真理，人就能看见虚假。

③随心所欲证明一切的能力不是聪明，仅仅是灵巧，就连最坏的人也可能有这种灵巧。

④有一种证实是知识上的，同时不是意志上的；但一切意志上的证实也都是知识上的。

⑤对邪恶的证实既是意志上的，也是知识上的，它使得人以为他自己的谨慎是一切，圣治什么都不是；但这不适用于唯独知识上的证实。

⑥凡既被意愿也被理解力证实的东西都会存到永远；但仅被理解力证实的东西则不然。

①没有什么东西不能被证实；虚假比真理更容易被证实。当无神论者证明神不是宇宙的创造者，自然是它自身的创造者，宗教无非是对简单人和普通民众的一种束缚；人就像动物，并像动物那样死去时，尤其当他们证明通奸是可允许的，暗中偷窃、欺诈和阴谋诡计同样如此；狡猾是聪明，城府是智慧时，还有什么东西是不能被证实的呢？每个人不都在证实自己的异端邪说吗？有些书卷不是充满对基督教界两个主要异端邪说的证明吗？编出十种异端邪说，无论它们多么晦涩难懂，吩咐一个灵巧的人去证明它们，他会把它们都证明出来。然后你若单单基于他的证明来看待它们，难道不会视虚假为真理吗？一切虚假皆由于其表象和幻觉或谬论而在属世人里面发光，而真理只在属灵人里面发光。由此清楚可知，虚假比真理更容易被证实。

举例说明一切虚假和一切邪恶都能被证实到虚假看似真理，邪恶看似良善的地步。例如证明光就是暗，暗就是光。难道我们不会问，光到底是什么？它不就是照着眼睛的状态而出现在眼前的某种东西吗？在闭着的眼睛面前，光又是什么呢？蝙蝠和猫头鹰不是有这种眼睛，以致它们看光为暗，看暗为光吗？我听说，有些人就有这种视觉；他们说，地狱里的人就能看见彼此，尽管他们住在黑暗里。人在午夜的梦中不是有光吗？这岂不意味着暗就是光，光就是暗吗？但我们可以回答说：“你在说什么？光就是光，正如真理就是真理；暗就是暗，正如虚假就是虚假。”

另举一例。让人证明乌鸦是白色的。难道他不会说，乌鸦的黑色只是阴影，这阴影不是它真实的样子吗？它里面的羽毛是白的，它的身体也是白的；这些才是实际构成这只鸟的物质，由于乌鸦的黑色是一种阴影，所以它变老时就会变白；我见过这种乌鸦。黑色本身不就是白色吗？把黑玻璃碾碎，你就会发现粉末是白色的。这意味着你若称乌鸦是黑色的，就是在谈论它的阴影，而不是它真实的样子。但我们可以回答说：“你在说什么？这意味着所有的鸟都是白色的。”这些例子都是非理性的，我列举它们是为了说明，人能证明与真理直接对立的虚假，以及与良善直接对立的邪恶，

②一旦证实虚假，人就看不见真理；不过，一旦证实真理，人就能看见虚假。一切虚假都处于黑暗之中，一切真理都处于光明之中。我们在黑暗中什么也看不见，所以若不用手摸，就不知道是什么东西；在光中则不然。因此，在圣言中，虚假被称为黑暗；论到那些相信虚假的人，经上说他们在黑暗和死荫之地行走(诗篇23:4; 以赛亚书9:2; 50:10; 59:9; 约翰福音12:35)。另一方面，真理在圣言中被称为“光”，故论到那些相信真理的人，经上说他们在光中行走(以赛亚书2:5; 约翰福音11:9; 启示录21:24)，被称为光明之子(约翰福音12:36)。

有许多迹象表明，一旦证实虚假，人就看不见真理；不过，一旦证实真理，人就能看见虚假。例如，没有圣言的教导，谁能看见任何属灵真理呢？若不通过圣言所在的光，且只在愿意被光照的人里面，岂不是只有无法被驱散的黑暗吗？在向教会的纯正真理敞开之前，有哪个异教徒能看见自己的虚假呢？在此之前，他看不见它们。我曾与那些确信与仁分离之信的人交谈过，当问他们是否看见圣言中有大量的话论及爱和仁，行为和作为，遵守诫命，凡遵行的人就被称为有福的，是聪明的，凡不遵行的人就是愚蠢的时，他们告诉我说，当读到这一切话时，他们只是将其视为信的事，因而都略过去了，就好像他们的眼睛闭上了一样。

那些确信虚假的人就像看见墙上的裂缝之人；在傍晚的阴影中，他们在自己的幻想中把它们看成一个骑马的人，或一个人；但当白昼之光照进来时，这种错觉就被驱散，消失不见。除了感觉到贞洁的属灵洁净之人外，谁能发觉通奸的属灵污秽呢？除了出于对邻之爱而处于良善的人外，谁能发觉报复的残忍呢？一个通奸者，或一个渴望报复的人，岂不嘲笑那些称这些事的快乐为属地狱的，另一方面称婚姻之爱和对邻之爱的快乐为属天堂的人吗？诸如此类。

③随心所欲证明一切的能力不是聪明，仅仅是灵巧，就连最坏的人也可能有这种灵巧。有些人非常善于证明，他们虽不知道任何真理，却既能证明真理，也能证明虚假。其中一些人就问，什么是真理？有这种东西吗？无论什么东西，我认为它是真理，它不就是真理吗？然而，这种人在世上却被视为聪明；尽管他们不过是粉刷工。只有那些感知真理就是真理的人才是聪明的，他们通过对真理的不断感知而证实真理。这两种人之间的区别几乎难以分辨，因为证实或确认之光与对真理的感知之光之间的区别几乎难以分辨。那些处于证实或确认之光的人似乎也处于对真理的感知之光；然而，他们之间的区别就像幻光和真光之间的区别；幻光具有这种性质：在灵界，当真光流入时，它就转化为黑暗。地狱里的许多人就住在这种幻光之中；当这些人被带入真光时，他们什么也看不见。由此清楚可知，随心所欲证明一切的能力仅仅是灵巧，就连最坏的人也可能有这种灵巧。

④有一种证实是知识上的，同时不是意志上的；但一切意志上的证实也都是知识上的。举例说明这一点。那些坚信与仁分离之信，却过着仁爱生活的人，以及一般来说那些坚信教义的虚假，却没有照之生活的人，就是处于知识上的证实，同时未处于意志上的证实之人；而那些证实教义的虚假，并照之生活的人，则是处于知识和意志上的证实之人。原因在于，理解力不流入意愿，而是意愿流入理解力。这也说明什么是邪恶的虚假，什么是非邪恶的虚假。非邪恶的虚假能与良善结合，邪恶的虚假则不能，因为非邪恶的虚假是在理解力而非意愿中的虚假，而邪恶的虚假是由于意愿中的邪恶而在理解力中的虚假。

⑤对邪恶的证实既是意志上的，也是知识上的，它使得人以为他自己的谨慎是一切，圣治什么都不是；但这不适用于唯独知识上的证实。有许多人因世上的表象而确信自己的谨慎，但也不否认圣治，这种人只有知识上的证实；而那些同时也否认圣治的人还有意志上的证实。这种偏见和说服主要存在于那些敬拜自然和自己的人当中。

⑥凡既被意愿也被理解力证实的东西都会存到永远；但仅被理解力证实的东西则不然。因为仅在理解力中的东西不在这个人里面，而是在他之外。它只在思维中；除了被意愿接受的东西外，没有什么东西会进入人，并成为他的一部分，因为被意愿接受的东西会变成他生命之爱的一部分。下一节会解释，这种东西会存到永远。

SS79.在先知书的许多地方，凡论述教会的地方，论述的都是对圣言的理解；这些地方教导，教会只存在于正确理解圣言的地方，并且教会成员对圣言的理解如何，这个教会就如何，或也可说，一个教会的品质取决于教会成员对圣言的理解的品质。先知书中还有许多地方描述了以色列和犹太民族当中的教会，这个教会因对圣言的意义或理解的扭曲而被彻底摧毁和消灭，因为摧毁教会的，不是别的。

在先知书，尤其何西阿书，“以法莲”这个名字就象征对圣言的理解，无论对错，因为在圣言中，“以法莲”表示在教会中，对圣言的理解。正因对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

爱子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

以法莲的子孙被称为带着兵器，弓箭手。（诗篇78:9）

“弓”表示与虚假争战的取自圣言的教义。也正因如此，以法莲转到以色列的右手，受到祝福；取代流便而被接受(创世记48:5, 11—15)。因此，在摩西祝福以色列人时，以法莲与他兄弟玛拿西一起，以他们的父亲约瑟之名，被摩西高举于众人之上(申命记33:13–17)。

当对圣言的理解被毁时，先知书，尤其何西阿书，也以“以法莲”来描述教会的品质，这从下列经文明显看出来：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场。以法莲就受欺压，在审判中被压碎。我必向以法莲如狮子；我必撕裂而去，无人搭救。(何西阿书5:5, 9, 11–14)

以法莲哪，我可向你怎样行呢？你的圣洁如同黎明的云雾，又如速散的朝露。(何西阿书6:4)

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的记忆知识；“亚述”是指基于这些记忆知识的推理；就对圣言的理解而言，圣言通过这两者被歪曲；这就是为何经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物”。

又：

以法莲以风为食，且追赶东风。他终日增添虚谎和荒凉，与亚述立约，油被带下埃及。(何西阿书12:1)

“以风为食”、“追赶东风”、“增添虚谎和荒凉”是指歪曲真理，并以这种方式摧毁教会。

“以法莲的淫行”所表相同，因为“淫行”表示歪曲对圣言的理解，也就是歪曲圣言的纯正真理。可参看下列经文：

我知道以法莲，他竟然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3）

在以色列家，我见了肮脏的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

“以色列”是指教会本身，“以法莲”是对圣言的理解，这种理解是教会的源头，并决定了教会的品质，故经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污”。

由于犹太人当中的教会因对圣言的歪曲已经被彻底摧毁，故经上论到以法莲说：

以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能把你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？(何西阿书11:8)

由于何西阿书从第一章到最后一章都是论述对圣言的歪曲和由此对教会的摧毁，还由于“行淫”表示对教会中的真理的歪曲，所以为叫该先知可以代表教会的这种状态，他被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子(何西阿书第1章)；并且再次被吩咐与一个作奸妇的妇人建立关系(何西阿书第3章)。

引用上述经文是为了叫读者知道，并从圣言证实：教会中对圣言的理解如何，该教会就如何，或说，一个教会的品质取决于教会中对圣言的理解的品质：如果这种理解来自圣言的纯正真理，那么教会就是杰出的，极为珍贵；如果这种理解来自被歪曲的真理，那么教会就会沦为废墟，甚至是污秽的。为进一步确认“以法莲”表示对圣言的理解，在反面意义上表示导致教会毁灭的一种歪曲理解，你可以查考一些论述以法莲的其它经文(如何西阿书4:17–18; 7:1, 11; 8:9, 11; 9:11–13, 16; 10:11; 11:3; 12:1, 8, 14; 13:1, 12; 以赛亚书17:3; 28:1; 耶利米书4:15; 31:6, 18; 50:19; 以西结书37:16; 48:5; 俄巴底亚书1:19; 撒迦利亚书9:10)。