史威登堡神学著作
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314.那些迷恋自己的聪明之人是何性质，这可从他们在内在判断的问题上的幻想看出来；例如，在流注、思维和生命的问题上。他们关于流注的思维是颠倒的，就像肉眼的视觉流入心智的内在视觉，也就是理解力；耳朵的听觉流入也是理解力的内在听觉一样。他们没有想到，理解力从意愿流入眼睛和耳朵，不仅构成了这些感觉，还把它们当作在自然界的工具来使用。由于这一切与表象不符，所以他们不明白，即便你告诉他们，属世之物不流入属灵之物，而是属灵之物流入属世之物，他们仍会想：“什么是属灵之物，不就是一种更纯粹的属世之物吗？当眼睛看见美丽的东西，耳朵听见和谐的声音时，心智，也就是理解力和意愿就感到快乐，这不是显而易见的吗？”他们没有意识到，眼睛凭自己无法看见，舌头凭自己无法品尝，鼻子凭自己无法闻东西，皮肤凭自己无法感觉。相反，正是人的心智或灵在这些器官中进行感觉，并照着它自己的性质而受感官影响。即便如此，人的心智或灵凭自己仍无法感觉这些事物，而是要靠着主。其它任何观点都是基于表象，或说想别的就是出于表象来思想；如果它们被视为真理，那是出于幻觉或谬论。
论到思维，他们会说，它是在空气中所实现的某种变化，照着我们所感知到的物体而变化，因习惯而得到强化。这意味着思维观念就是如空中流星一样的形像，而记忆是它们被铭刻于其上的石版。他们没有意识到，思维发生在纯器官物质中，正如视觉和听觉发生在它们的器官中。只是让他们检查一下大脑，他们就会明白它充满这种物质。要是损伤它们，你就会精神错乱；要是摧毁它们，你就会死亡。关于思维和记忆的性质，可参看前文(279e节)。
对于生命，他们只知道生命是以各种方式使自己被感觉到的一种自然活动，正如一个活的身体通过器官的活动驱动自己一样。如果你说，这意味着自然是活的，他们就会否认，说自然赋予生命。如果你问他们，当身体死亡时，生命就会消失，他们会回答，生命会留在被称为灵魂的那点空气中。如果你再问，在这种情况下，什么是神？祂不是生命本身吗？他们就会沉默不语，不想公开他们的真实想法。如果你问他们是否承认神性之爱和神性智慧是生命本身，他们会反问：“什么是爱，什么是智慧？”这是因为他们无法在自己的幻觉或谬论中明白什么是爱，什么是智慧，或什么是神。列举这些事是为了清楚表明，人如何迷恋自己的聪明，因为他从表象和由此而来的幻觉或谬论中得出他的所有结论。
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290.人若不知道圣言的性质，根本就认识不到无限就包含在圣言的每一个最小细节中，也就是说，圣言包含无数事物，以致连天使都无法穷尽它们。其中每一样事物都好比一粒种子，能从地里生长为一棵大树，并产出大量种子，这些种子又长成大树，这些树一起形成一个园子，它们的种子转而再形成其它园子，依此类推，直至无限。主的圣言在其最小细节上就是如此，十诫尤其如此。因为十诫教导爱神爱邻，这是整部圣言的简要概括。这就是圣言的性质，主也以这样的比喻教导了这一点：
神国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。（马太福音13:31,32；马可福音4:31；路加福音13:18,19；以西结书17:2-8）
属灵种子、或真理的无限就在于圣言中，这一点从天使的智慧可以看出来，因为他们的智慧全都来自圣言。这智慧在天使里面会增长到永远，他们会变得越来越智慧，也越来越清楚地看到智慧永无止境，并发觉他们仅仅在智慧的入口处，甚至无法抵达主神圣智慧的最细微部分。他们称这神圣智慧为无底洞或深渊（bottomless 或great deep）。既然圣言来自这无底洞或深渊，因为它来自主，那么显然，圣言的每一部分都包含一种无限。
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