史威登堡神学著作
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314.那些迷恋自己的聪明之人是何性质，这可从他们在内在判断的问题上的幻想看出来；例如，在流注、思维和生命的问题上。他们关于流注的思维是颠倒的，就像肉眼的视觉流入心智的内在视觉，也就是理解力；耳朵的听觉流入也是理解力的内在听觉一样。他们没有想到，理解力从意愿流入眼睛和耳朵，不仅构成了这些感觉，还把它们当作在自然界的工具来使用。由于这一切与表象不符，所以他们不明白，即便你告诉他们，属世之物不流入属灵之物，而是属灵之物流入属世之物，他们仍会想：“什么是属灵之物，不就是一种更纯粹的属世之物吗？当眼睛看见美丽的东西，耳朵听见和谐的声音时，心智，也就是理解力和意愿就感到快乐，这不是显而易见的吗？”他们没有意识到，眼睛凭自己无法看见，舌头凭自己无法品尝，鼻子凭自己无法闻东西，皮肤凭自己无法感觉。相反，正是人的心智或灵在这些器官中进行感觉，并照着它自己的性质而受感官影响。即便如此，人的心智或灵凭自己仍无法感觉这些事物，而是要靠着主。其它任何观点都是基于表象，或说想别的就是出于表象来思想；如果它们被视为真理，那是出于幻觉或谬论。
论到思维，他们会说，它是在空气中所实现的某种变化，照着我们所感知到的物体而变化，因习惯而得到强化。这意味着思维观念就是如空中流星一样的形像，而记忆是它们被铭刻于其上的石版。他们没有意识到，思维发生在纯器官物质中，正如视觉和听觉发生在它们的器官中。只是让他们检查一下大脑，他们就会明白它充满这种物质。要是损伤它们，你就会精神错乱；要是摧毁它们，你就会死亡。关于思维和记忆的性质，可参看前文(279e节)。
对于生命，他们只知道生命是以各种方式使自己被感觉到的一种自然活动，正如一个活的身体通过器官的活动驱动自己一样。如果你说，这意味着自然是活的，他们就会否认，说自然赋予生命。如果你问他们，当身体死亡时，生命就会消失，他们会回答，生命会留在被称为灵魂的那点空气中。如果你再问，在这种情况下，什么是神？祂不是生命本身吗？他们就会沉默不语，不想公开他们的真实想法。如果你问他们是否承认神性之爱和神性智慧是生命本身，他们会反问：“什么是爱，什么是智慧？”这是因为他们无法在自己的幻觉或谬论中明白什么是爱，什么是智慧，或什么是神。列举这些事是为了清楚表明，人如何迷恋自己的聪明，因为他从表象和由此而来的幻觉或谬论中得出他的所有结论。
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3.3层级分为两种，即高度层级和广度层级
184.关于层级的知识就像一把揭开事物原因并进入其中的钥匙。没有这种知识，几乎无从知道原因。因为没有它，这两个世界的物体和主体似乎一模一样，好像除了眼见之物外，它们里面什么东西也没有。然而，藏在里面的事物相比眼见之物，如同一比数千，甚至一比上万。若不通过层级的知识，未显现的内层决无可能被发现。因为外层事物向内层事物发展，再通过内层事物向至内层事物发展，是通过层级；不是通过连续层级，而是通过离散层级。
“连续层级”这个术语适用于从粗到细、从密到稀，或从细到粗、从稀到密逐渐减少或增加的过程；就像从光到暗、从热到冷的逐渐变化。而“离散层级”则完全不同：它们就像在先元素、随后元素和最终元素，或像目的、原因和结果。我们之所以称之为离散层级，是因为在先元素独自存在，随后元素也独自存在，最终元素同样独自存在；然而，它们又合起来形成一个单一实体。
从最高到最低，即从太阳到大地，被称为以太和空气的大气就分成这种层级。它们好比简单物，简单物的聚集物，这些聚集物的再聚集物，这些事物合起来被称为一个复合物。这些层级是离散或分离的，因为它们各自独立存在；这些层级就是我们所说的“高度层级”。而其它那些层级是连续的，因为它们连续增长；这些层级就是我们所说的“广度层级”。
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