史威登堡神学著作
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314.那些迷恋自己的聪明之人是何性质，这可从他们在内在判断的问题上的幻想看出来；例如，在流注、思维和生命的问题上。他们关于流注的思维是颠倒的，就像肉眼的视觉流入心智的内在视觉，也就是理解力；耳朵的听觉流入也是理解力的内在听觉一样。他们没有想到，理解力从意愿流入眼睛和耳朵，不仅构成了这些感觉，还把它们当作在自然界的工具来使用。由于这一切与表象不符，所以他们不明白，即便你告诉他们，属世之物不流入属灵之物，而是属灵之物流入属世之物，他们仍会想：“什么是属灵之物，不就是一种更纯粹的属世之物吗？当眼睛看见美丽的东西，耳朵听见和谐的声音时，心智，也就是理解力和意愿就感到快乐，这不是显而易见的吗？”他们没有意识到，眼睛凭自己无法看见，舌头凭自己无法品尝，鼻子凭自己无法闻东西，皮肤凭自己无法感觉。相反，正是人的心智或灵在这些器官中进行感觉，并照着它自己的性质而受感官影响。即便如此，人的心智或灵凭自己仍无法感觉这些事物，而是要靠着主。其它任何观点都是基于表象，或说想别的就是出于表象来思想；如果它们被视为真理，那是出于幻觉或谬论。
论到思维，他们会说，它是在空气中所实现的某种变化，照着我们所感知到的物体而变化，因习惯而得到强化。这意味着思维观念就是如空中流星一样的形像，而记忆是它们被铭刻于其上的石版。他们没有意识到，思维发生在纯器官物质中，正如视觉和听觉发生在它们的器官中。只是让他们检查一下大脑，他们就会明白它充满这种物质。要是损伤它们，你就会精神错乱；要是摧毁它们，你就会死亡。关于思维和记忆的性质，可参看前文(279e节)。
对于生命，他们只知道生命是以各种方式使自己被感觉到的一种自然活动，正如一个活的身体通过器官的活动驱动自己一样。如果你说，这意味着自然是活的，他们就会否认，说自然赋予生命。如果你问他们，当身体死亡时，生命就会消失，他们会回答，生命会留在被称为灵魂的那点空气中。如果你再问，在这种情况下，什么是神？祂不是生命本身吗？他们就会沉默不语，不想公开他们的真实想法。如果你问他们是否承认神性之爱和神性智慧是生命本身，他们会反问：“什么是爱，什么是智慧？”这是因为他们无法在自己的幻觉或谬论中明白什么是爱，什么是智慧，或什么是神。列举这些事是为了清楚表明，人如何迷恋自己的聪明，因为他从表象和由此而来的幻觉或谬论中得出他的所有结论。
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155.若不将时空从思维中剔除，创造本身无法向人解释清楚；不过，一旦剔除，就能理解了。若你能，或尽你所能剔除时空，将头脑专注于从时空抽象出来的观念，你就会发现，最大的空间和最小的空间之间没有任何区别；这时你对宇宙创造的观念，与对宇宙中细节创造的观念必是一样的。你还会发现，受造物的多样性源于这一事实：神-人里面有无限事物，因而从祂首先发出的太阳里面也有无数事物；这些无数事物如同存在于神-人里面无限事物的一个形像中那样存在于受造宇宙中。正因如此，无论在什么地方，都不可能找到两样完全相同的事物。万物的多样性由此而来，这种多样性在自然界连同空间，在灵界连同空间的表象是可见的；它是总体和细节的多样性。以下是第一部分论证的要点，如：神-人里面的无限事物是有区别的一体(17－22节)；宇宙万物是由神性之爱与神性智慧创造的(52—53节)；受造宇宙中的一切事物都是神-人的神性之爱与神性智慧的接受者(54－60节)；神性不在空间中(7－10节)；神性充满一切空间，却无关空间(69－72节)；神性在最大和最小之物上是一样的(77－82节)。
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