史威登堡神学著作
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314.那些迷恋自己的聪明之人是何性质，这可从他们在内在判断的问题上的幻想看出来；例如，在流注、思维和生命的问题上。他们关于流注的思维是颠倒的，就像肉眼的视觉流入心智的内在视觉，也就是理解力；耳朵的听觉流入也是理解力的内在听觉一样。他们没有想到，理解力从意愿流入眼睛和耳朵，不仅构成了这些感觉，还把它们当作在自然界的工具来使用。由于这一切与表象不符，所以他们不明白，即便你告诉他们，属世之物不流入属灵之物，而是属灵之物流入属世之物，他们仍会想：“什么是属灵之物，不就是一种更纯粹的属世之物吗？当眼睛看见美丽的东西，耳朵听见和谐的声音时，心智，也就是理解力和意愿就感到快乐，这不是显而易见的吗？”他们没有意识到，眼睛凭自己无法看见，舌头凭自己无法品尝，鼻子凭自己无法闻东西，皮肤凭自己无法感觉。相反，正是人的心智或灵在这些器官中进行感觉，并照着它自己的性质而受感官影响。即便如此，人的心智或灵凭自己仍无法感觉这些事物，而是要靠着主。其它任何观点都是基于表象，或说想别的就是出于表象来思想；如果它们被视为真理，那是出于幻觉或谬论。
论到思维，他们会说，它是在空气中所实现的某种变化，照着我们所感知到的物体而变化，因习惯而得到强化。这意味着思维观念就是如空中流星一样的形像，而记忆是它们被铭刻于其上的石版。他们没有意识到，思维发生在纯器官物质中，正如视觉和听觉发生在它们的器官中。只是让他们检查一下大脑，他们就会明白它充满这种物质。要是损伤它们，你就会精神错乱；要是摧毁它们，你就会死亡。关于思维和记忆的性质，可参看前文(279e节)。
对于生命，他们只知道生命是以各种方式使自己被感觉到的一种自然活动，正如一个活的身体通过器官的活动驱动自己一样。如果你说，这意味着自然是活的，他们就会否认，说自然赋予生命。如果你问他们，当身体死亡时，生命就会消失，他们会回答，生命会留在被称为灵魂的那点空气中。如果你再问，在这种情况下，什么是神？祂不是生命本身吗？他们就会沉默不语，不想公开他们的真实想法。如果你问他们是否承认神性之爱和神性智慧是生命本身，他们会反问：“什么是爱，什么是智慧？”这是因为他们无法在自己的幻觉或谬论中明白什么是爱，什么是智慧，或什么是神。列举这些事是为了清楚表明，人如何迷恋自己的聪明，因为他从表象和由此而来的幻觉或谬论中得出他的所有结论。
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2.13从显为太阳的主发出并产生天堂的热与光的神性之爱与神性智慧就是发出的神性，也就是圣灵
146.我们在《新耶路撒冷教义之主篇》已说明，神在位格和本质上都为一，神性三位一体在祂里面，这神便是主；还说明，祂里面的神性三位一体被称为“父”、“子”和“圣灵”；作为其它一切存在之源头的神性被称为“父”，神性人身被称为“子”，发出的神性被称为“圣灵”。人们虽称圣灵为发出的神性，却不知它为何被称为“发出”。之所以不知道，是因为迄今为止，人们尚不知主在天使面前显为一轮太阳，这太阳发出的热本质上是神性之爱，发出的光本质上是神性智慧。只要这些事不为人知，就不可能知道发出的神性本身并非一个神性；所以《亚他尼修信经》关于神性三位一体的教义声称：父一位，子一位，圣灵亦一位。
然而，当知道主显为一轮太阳时，就能对被称为圣灵的发出神性获得一个正确观念，即：它与主是一体，但从祂发出，就像热与光从太阳发出。由于同样的原因，天使拥有的爱与智慧越多，拥有的神性之热与神性之光就越多。如果不知道主在灵界显为一轮太阳，祂的神性以上面所描述的方式从它发出，没有人能知道“发出”是什么意思；例如，它是否意味着只是与那些属圣父和圣子的事物交流，或只是启示和教导。但一直以来人们都知道神为一，是全在的，故将发出的神性视为一个神性位格，并称其为神，从而分裂神，这与被启示的理性并不一致。
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