史威登堡神学著作
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314.那些迷恋自己的聪明之人是何性质，这可从他们在内在判断的问题上的幻想看出来；例如，在流注、思维和生命的问题上。他们关于流注的思维是颠倒的，就像肉眼的视觉流入心智的内在视觉，也就是理解力；耳朵的听觉流入也是理解力的内在听觉一样。他们没有想到，理解力从意愿流入眼睛和耳朵，不仅构成了这些感觉，还把它们当作在自然界的工具来使用。由于这一切与表象不符，所以他们不明白，即便你告诉他们，属世之物不流入属灵之物，而是属灵之物流入属世之物，他们仍会想：“什么是属灵之物，不就是一种更纯粹的属世之物吗？当眼睛看见美丽的东西，耳朵听见和谐的声音时，心智，也就是理解力和意愿就感到快乐，这不是显而易见的吗？”他们没有意识到，眼睛凭自己无法看见，舌头凭自己无法品尝，鼻子凭自己无法闻东西，皮肤凭自己无法感觉。相反，正是人的心智或灵在这些器官中进行感觉，并照着它自己的性质而受感官影响。即便如此，人的心智或灵凭自己仍无法感觉这些事物，而是要靠着主。其它任何观点都是基于表象，或说想别的就是出于表象来思想；如果它们被视为真理，那是出于幻觉或谬论。
论到思维，他们会说，它是在空气中所实现的某种变化，照着我们所感知到的物体而变化，因习惯而得到强化。这意味着思维观念就是如空中流星一样的形像，而记忆是它们被铭刻于其上的石版。他们没有意识到，思维发生在纯器官物质中，正如视觉和听觉发生在它们的器官中。只是让他们检查一下大脑，他们就会明白它充满这种物质。要是损伤它们，你就会精神错乱；要是摧毁它们，你就会死亡。关于思维和记忆的性质，可参看前文(279e节)。
对于生命，他们只知道生命是以各种方式使自己被感觉到的一种自然活动，正如一个活的身体通过器官的活动驱动自己一样。如果你说，这意味着自然是活的，他们就会否认，说自然赋予生命。如果你问他们，当身体死亡时，生命就会消失，他们会回答，生命会留在被称为灵魂的那点空气中。如果你再问，在这种情况下，什么是神？祂不是生命本身吗？他们就会沉默不语，不想公开他们的真实想法。如果你问他们是否承认神性之爱和神性智慧是生命本身，他们会反问：“什么是爱，什么是智慧？”这是因为他们无法在自己的幻觉或谬论中明白什么是爱，什么是智慧，或什么是神。列举这些事是为了清楚表明，人如何迷恋自己的聪明，因为他从表象和由此而来的幻觉或谬论中得出他的所有结论。
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125.由于方位是天使对爱与智慧的各种不同程度的接受，所以有必要说一说产生这种表象的不同。如前所示，主在天使里面，天使在主里面。但由于显为太阳的主看似与天使相距甚远，故还有这样的表象：主从那太阳中看天使，天使则看主在太阳中。这几乎就像镜中观像。所以根据这表象来说的话，情况如下：主面对面地看见并注视每一位天使；但反过来天使却不这样看见并注视主。那些从主处于对主之爱的人看主在正前方，故他们在东西一线。而那些更多地处于智慧的人看主偏向右方，那些更少地处于智慧的人看主偏向左方，故前者在南方，后者在北方。
后一种人看主的角度之所以有所偏离，是因为爱与智慧虽作为一体从主发出，但却没有作为一体被天使接受，如前所述；超出爱的智慧看似智慧，其实不是，因为超出爱的智慧没有来自爱的任何生命。由此明显可知，造成天使居所看似在灵界不同方位的这种接受的多样性从何而来。
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