312.⑵人基于自己的谨慎会说服自己相信并在自己里面确认：一切良善和真理都来自他自己，并在他自己里面；一切邪恶和虚假同样如此。让我们尝试通过属世良善和真理与属灵良善和真理之间的类比来进行论证。先从提问在我们眼里，什么是真理，什么是良善开始。在我们眼里，真理不就是那被称为美丽的东西吗？良善不就是那被称为快乐的东西吗？因为快乐是在看见美丽的东西中被感觉到的。对我们的听觉来说，真理和良善是什么呢？真理不就是那被称为和谐的东西吗？良善不就是那被称为愉悦的东西吗？因为愉悦是在听见和声中被感觉到的；其它感觉也是如此。这清楚表明什么叫属世的真理和良善。现在考虑一下什么是属灵的真理和良善。属灵的真理不就是属灵事件和物体中的美丽、和谐之物吗？属灵的良善不就是源于对美丽、和谐的感觉的快乐、愉悦吗？

现在让我们看一下，能论及这一个的话能否不同于论及那一个的，也就是说，论及属灵之物的话能否不同于论及属世之物的。论到属世之物，我们会说，美丽与快乐从物体流入肉眼，和谐与愉悦从乐器流入耳朵。心智的器官物质有什么不同吗？或说，还有别的东西适用于心智的器官物质吗？论到心智的器官物质，我们会说，事情正在它们里面发生；论到肉体器官，我们会说，事物正在流入它们。但如果有人问，为什么说事物正在流入？唯一的答案是，因为它们之间有可感知到的距离。如果又问，为什么说事情正在里面发生？唯一的答案是，因为它们之间没有可感知到的距离。因此，正是距离的表象使得人们对自己所思想和感觉到的东西有一种相信，对所看见和听见的东西却有另一种相信。然而，一旦知道，属灵之物不像属世之物那样在距离中，这一切就会瓦解落空。请想想太阳和月亮，或罗马和君士坦丁堡，在思维中，它们之间有什么距离吗？只要这种思维不与视觉或听觉经验绑在一起，是没有距离的。那么为何说服自己相信，因为思维里面没有可感知到的距离，所以良善和真理，以及邪恶和虚假住在里面，而不是流入的？

对此，我补充一个在灵界司空见惯的经历。一个灵人能把他的思维和情感注入另一个灵人，而后者意识不到这不是他本人的思维和情感的一部分。在灵界，他们把这种情形称为在别人里面思考，或从别人思考。这种事我见过上千次，我都亲身经历过上百次，那时，距离的表象是显而易见的。然而，一旦知道这些思维和情感是别人注入的，他们就感到气愤，并转身离去；不过，他们仍承认内在视觉或思维里面没有距离的表象，或可感知到的距离，除非它被内在视觉，或外在视觉，就是肉眼察觉。这使得他们能认识到：有一种流注存在。

对此，我补充我自己的日常经历。恶灵经常将邪恶和虚假注入我的思维；这些邪恶和虚假在我看来，似乎就在我里面，来自我自己，也就是说，就好像是我自己想到了它们。但我知道它们是邪恶和虚假，所以就设法弄清是谁注入它们，然后查出做这事的人，并把他们赶走。这些人离我很远。这一切清楚表明，一切邪恶及其虚假都是从地狱流入的，一切良善及其真理都是从主流入的；两者都看似在人里面。

535.由于本章最后几节（564-566节）所说的诸多原因，真正的悔改，即“省察自己，认识并承认自己的罪，祈求主，开启新生活”，对改革宗基督教界来说极其困难，所以我在此提出一个相对容易的悔改，即：当人正思想某种恶行，并打算付诸行动时，他可以对自己说：“我正思想这个邪恶，也准备行动，但因为它是罪，所以我不能这样做。”这样做会起到遏制地狱注入诱惑，并防止它进一步发展的效果。值得注意的是，谁都能指责别人意欲行恶，并对他说：“不能那么做，这是罪过”；但却发现很难对自己这么说。原因在于，对自己说这种话会触及意愿，而对别人说这种话仅触及最接近听觉的思维。
在灵界曾做过一次调查，以查看谁能实践真正的悔改，结果发现，这样的人稀少得如同浩瀚沙漠中的鸽子。有人说，他们能以较容易的方式悔改，但不能在神面前省察自己，忏悔自己的罪。然而，凡出于宗教因素行善的人皆避免犯下实际恶行，但他们极少反思属于意愿的内在问题，以为自己不会行恶，因为他们在行善，确切地说，他们以为善行会遮盖恶行。但是，我的朋友，仁爱的起点是避开邪恶。圣言、十诫、洗礼、圣餐、甚至人的理性都教导这一点，因为若没有某种自我反省，人如何摆脱并除去邪恶呢？若非良善从内在洁净，它如何变成良善呢？我也深知，凡具有宗教信仰的人，以及理性功能正常的人，读到这些内容时，都会点头表示赞同，也会视之为纯正的真理，然而仍旧很少有人实实在在去行出来。