312.⑵人基于自己的谨慎会说服自己相信并在自己里面确认：一切良善和真理都来自他自己，并在他自己里面；一切邪恶和虚假同样如此。让我们尝试通过属世良善和真理与属灵良善和真理之间的类比来进行论证。先从提问在我们眼里，什么是真理，什么是良善开始。在我们眼里，真理不就是那被称为美丽的东西吗？良善不就是那被称为快乐的东西吗？因为快乐是在看见美丽的东西中被感觉到的。对我们的听觉来说，真理和良善是什么呢？真理不就是那被称为和谐的东西吗？良善不就是那被称为愉悦的东西吗？因为愉悦是在听见和声中被感觉到的；其它感觉也是如此。这清楚表明什么叫属世的真理和良善。现在考虑一下什么是属灵的真理和良善。属灵的真理不就是属灵事件和物体中的美丽、和谐之物吗？属灵的良善不就是源于对美丽、和谐的感觉的快乐、愉悦吗？

现在让我们看一下，能论及这一个的话能否不同于论及那一个的，也就是说，论及属灵之物的话能否不同于论及属世之物的。论到属世之物，我们会说，美丽与快乐从物体流入肉眼，和谐与愉悦从乐器流入耳朵。心智的器官物质有什么不同吗？或说，还有别的东西适用于心智的器官物质吗？论到心智的器官物质，我们会说，事情正在它们里面发生；论到肉体器官，我们会说，事物正在流入它们。但如果有人问，为什么说事物正在流入？唯一的答案是，因为它们之间有可感知到的距离。如果又问，为什么说事情正在里面发生？唯一的答案是，因为它们之间没有可感知到的距离。因此，正是距离的表象使得人们对自己所思想和感觉到的东西有一种相信，对所看见和听见的东西却有另一种相信。然而，一旦知道，属灵之物不像属世之物那样在距离中，这一切就会瓦解落空。请想想太阳和月亮，或罗马和君士坦丁堡，在思维中，它们之间有什么距离吗？只要这种思维不与视觉或听觉经验绑在一起，是没有距离的。那么为何说服自己相信，因为思维里面没有可感知到的距离，所以良善和真理，以及邪恶和虚假住在里面，而不是流入的？

对此，我补充一个在灵界司空见惯的经历。一个灵人能把他的思维和情感注入另一个灵人，而后者意识不到这不是他本人的思维和情感的一部分。在灵界，他们把这种情形称为在别人里面思考，或从别人思考。这种事我见过上千次，我都亲身经历过上百次，那时，距离的表象是显而易见的。然而，一旦知道这些思维和情感是别人注入的，他们就感到气愤，并转身离去；不过，他们仍承认内在视觉或思维里面没有距离的表象，或可感知到的距离，除非它被内在视觉，或外在视觉，就是肉眼察觉。这使得他们能认识到：有一种流注存在。

对此，我补充我自己的日常经历。恶灵经常将邪恶和虚假注入我的思维；这些邪恶和虚假在我看来，似乎就在我里面，来自我自己，也就是说，就好像是我自己想到了它们。但我知道它们是邪恶和虚假，所以就设法弄清是谁注入它们，然后查出做这事的人，并把他们赶走。这些人离我很远。这一切清楚表明，一切邪恶及其虚假都是从地狱流入的，一切良善及其真理都是从主流入的；两者都看似在人里面。

441.而那些在行为中视回报为根本目的者的情形就截然不同了。他们就象为了获利而交友、并貌似发自内心送出礼物、提供服务、表白友情的那类人。但是，一旦没能获得所期待的好处，他们扭头就走，断绝友情，加入前朋友的仇敌和诋毁者之列。他们也象为了工资才喂养婴孩的奶妈，她们当着父母的面亲吻和爱抚婴孩，而一旦得不到最好的食物和丝毫的报酬，就会疏于照顾，粗鲁地对待和打骂他们，对他们的哭喊一笑置之。
他们还象那些出于我欲和物欲的爱国者。这种人声称他们愿意为自己的国家贡献财富和生命；然而，若得不到名利的赏赐，他们就会诋毁自己的国家，甚至与敌人勾结。他们还象只为工资牧养羊群的牧人；若工资未按时发放，他们就会利用自己的权杖把羊群赶离草场，驱入旷野。他们又象仅仅为了薪俸履行职责的牧师；显然，他们根本不关心自己负责引导的灵魂的救赎；他们行善并非为了大众利益，而是为了出于我欲和物欲的乐趣，这就是他们生命的气息和唯一认可的良善。诸如此类的其他他大同小异，激发他们的目的完全居于主导地位，属于职务的居间原因若无助于这目的，就会被撇弃。
这就是那些在关乎救赎的事上要求得到回报之人的情形。死后，他们自信满满，要求进入天堂；但当被发现毫无爱主之心，也毫无爱邻之心时，他们就被送去接受关于仁和信的教导。若拒绝接受教导，他们就被逐出去，加入同类的行列，其中有些人会向神发怒，因为他们没有得到回报，并称信纯粹是虚构的理由。他们就是圣言中“雇工”所指的那类人；他们被分配在教堂庭院从事最卑微的服务。从远处观之，他们看似正在劈木头。