312.⑵人基于自己的谨慎会说服自己相信并在自己里面确认：一切良善和真理都来自他自己，并在他自己里面；一切邪恶和虚假同样如此。让我们尝试通过属世良善和真理与属灵良善和真理之间的类比来进行论证。先从提问在我们眼里，什么是真理，什么是良善开始。在我们眼里，真理不就是那被称为美丽的东西吗？良善不就是那被称为快乐的东西吗？因为快乐是在看见美丽的东西中被感觉到的。对我们的听觉来说，真理和良善是什么呢？真理不就是那被称为和谐的东西吗？良善不就是那被称为愉悦的东西吗？因为愉悦是在听见和声中被感觉到的；其它感觉也是如此。这清楚表明什么叫属世的真理和良善。现在考虑一下什么是属灵的真理和良善。属灵的真理不就是属灵事件和物体中的美丽、和谐之物吗？属灵的良善不就是源于对美丽、和谐的感觉的快乐、愉悦吗？

现在让我们看一下，能论及这一个的话能否不同于论及那一个的，也就是说，论及属灵之物的话能否不同于论及属世之物的。论到属世之物，我们会说，美丽与快乐从物体流入肉眼，和谐与愉悦从乐器流入耳朵。心智的器官物质有什么不同吗？或说，还有别的东西适用于心智的器官物质吗？论到心智的器官物质，我们会说，事情正在它们里面发生；论到肉体器官，我们会说，事物正在流入它们。但如果有人问，为什么说事物正在流入？唯一的答案是，因为它们之间有可感知到的距离。如果又问，为什么说事情正在里面发生？唯一的答案是，因为它们之间没有可感知到的距离。因此，正是距离的表象使得人们对自己所思想和感觉到的东西有一种相信，对所看见和听见的东西却有另一种相信。然而，一旦知道，属灵之物不像属世之物那样在距离中，这一切就会瓦解落空。请想想太阳和月亮，或罗马和君士坦丁堡，在思维中，它们之间有什么距离吗？只要这种思维不与视觉或听觉经验绑在一起，是没有距离的。那么为何说服自己相信，因为思维里面没有可感知到的距离，所以良善和真理，以及邪恶和虚假住在里面，而不是流入的？

对此，我补充一个在灵界司空见惯的经历。一个灵人能把他的思维和情感注入另一个灵人，而后者意识不到这不是他本人的思维和情感的一部分。在灵界，他们把这种情形称为在别人里面思考，或从别人思考。这种事我见过上千次，我都亲身经历过上百次，那时，距离的表象是显而易见的。然而，一旦知道这些思维和情感是别人注入的，他们就感到气愤，并转身离去；不过，他们仍承认内在视觉或思维里面没有距离的表象，或可感知到的距离，除非它被内在视觉，或外在视觉，就是肉眼察觉。这使得他们能认识到：有一种流注存在。

对此，我补充我自己的日常经历。恶灵经常将邪恶和虚假注入我的思维；这些邪恶和虚假在我看来，似乎就在我里面，来自我自己，也就是说，就好像是我自己想到了它们。但我知道它们是邪恶和虚假，所以就设法弄清是谁注入它们，然后查出做这事的人，并把他们赶走。这些人离我很远。这一切清楚表明，一切邪恶及其虚假都是从地狱流入的，一切良善及其真理都是从主流入的；两者都看似在人里面。

178.无论哪个教会，其信都象一粒种子，由此生出它的一切信条。它好比一棵树的种子，由此长出树的各个部分，包括它的果实；它还好比人类的精子，由此生育一代又一代的后裔和家族。因此，若了解教会为首的信条，就是因其主导地位而被视为得救所必需的信条，就能了解这个教会的性质。下面这个例子有助于说明这一点。假如这信是：自然是宇宙的创造者。那么由此可推知，宇宙就是所谓的神，自然是它的本质；以太是至高无上的神，古人称其为朱庇特，空气是女神，古人称其为朱诺，并以她为朱庇特的妻子；海洋是低一等的神（god），古人称其为海神尼普顿；由于自然的神性直达地心，所以那里也有一个神，古人称其为冥府之神普路托；太阳是众神的议事厅，当朱庇特召集会议时，他们就在这里聚集；此外，火是来自神的生命，于是，鸟类在一个神内飞翔，走兽在一个神内行走，鱼类又在一个神内游弋；还有，思维不过是以太的变化，就象表达思想的言语是空气的变化一样；爱的情感是由阳光辐射冲击它们所引起的状态变化。这信还包含这样的观念：死后的生命，连同天堂和地狱，都是神职人员为追求名利而杜撰出来的传说；不过，这仍是一个有用的传说，不可拿来当众取笑，因为它能服务于公共利益，约束普通百姓的思想，使他们严格服从地方官。然而，那些沉迷于宗教信仰的人却与现实脱节，其思维成了天马行空的幻想，其行为荒诞可笑，他们成了牧师的奴仆，去相信那看不到的一切，因为这些事超出了他们的思想范围。
所有这些，以及更多此类后果，都包括在这信中，即“自然是宇宙的创造者”。并且当这信被摊开时，这些后果就从它显现出来。在此论证这一切，是为了叫人们知道，当今教会的信，就是表面信一神，内在信三神之信，就包含了一连串的错误。由此提取出的虚假，如同雌蜘蛛所产之卵中的小蜘蛛一样多。凡在主的启示下，心智具有真正的理性之人，谁不明白这一点？但是，当通向那信的大门及其分支被“理性探究信的秘密是不合法的”这样的禁令所关闭和闩上时，谁又能看清它呢？