312.⑵人基于自己的谨慎会说服自己相信并在自己里面确认：一切良善和真理都来自他自己，并在他自己里面；一切邪恶和虚假同样如此。让我们尝试通过属世良善和真理与属灵良善和真理之间的类比来进行论证。先从提问在我们眼里，什么是真理，什么是良善开始。在我们眼里，真理不就是那被称为美丽的东西吗？良善不就是那被称为快乐的东西吗？因为快乐是在看见美丽的东西中被感觉到的。对我们的听觉来说，真理和良善是什么呢？真理不就是那被称为和谐的东西吗？良善不就是那被称为愉悦的东西吗？因为愉悦是在听见和声中被感觉到的；其它感觉也是如此。这清楚表明什么叫属世的真理和良善。现在考虑一下什么是属灵的真理和良善。属灵的真理不就是属灵事件和物体中的美丽、和谐之物吗？属灵的良善不就是源于对美丽、和谐的感觉的快乐、愉悦吗？

现在让我们看一下，能论及这一个的话能否不同于论及那一个的，也就是说，论及属灵之物的话能否不同于论及属世之物的。论到属世之物，我们会说，美丽与快乐从物体流入肉眼，和谐与愉悦从乐器流入耳朵。心智的器官物质有什么不同吗？或说，还有别的东西适用于心智的器官物质吗？论到心智的器官物质，我们会说，事情正在它们里面发生；论到肉体器官，我们会说，事物正在流入它们。但如果有人问，为什么说事物正在流入？唯一的答案是，因为它们之间有可感知到的距离。如果又问，为什么说事情正在里面发生？唯一的答案是，因为它们之间没有可感知到的距离。因此，正是距离的表象使得人们对自己所思想和感觉到的东西有一种相信，对所看见和听见的东西却有另一种相信。然而，一旦知道，属灵之物不像属世之物那样在距离中，这一切就会瓦解落空。请想想太阳和月亮，或罗马和君士坦丁堡，在思维中，它们之间有什么距离吗？只要这种思维不与视觉或听觉经验绑在一起，是没有距离的。那么为何说服自己相信，因为思维里面没有可感知到的距离，所以良善和真理，以及邪恶和虚假住在里面，而不是流入的？

对此，我补充一个在灵界司空见惯的经历。一个灵人能把他的思维和情感注入另一个灵人，而后者意识不到这不是他本人的思维和情感的一部分。在灵界，他们把这种情形称为在别人里面思考，或从别人思考。这种事我见过上千次，我都亲身经历过上百次，那时，距离的表象是显而易见的。然而，一旦知道这些思维和情感是别人注入的，他们就感到气愤，并转身离去；不过，他们仍承认内在视觉或思维里面没有距离的表象，或可感知到的距离，除非它被内在视觉，或外在视觉，就是肉眼察觉。这使得他们能认识到：有一种流注存在。

对此，我补充我自己的日常经历。恶灵经常将邪恶和虚假注入我的思维；这些邪恶和虚假在我看来，似乎就在我里面，来自我自己，也就是说，就好像是我自己想到了它们。但我知道它们是邪恶和虚假，所以就设法弄清是谁注入它们，然后查出做这事的人，并把他们赶走。这些人离我很远。这一切清楚表明，一切邪恶及其虚假都是从地狱流入的，一切良善及其真理都是从主流入的；两者都看似在人里面。

1.4神正是一位人

11.除了神是一位人外，所有天堂对于神没有其它观念。原因在于，天堂无论整体还是部分，在形式上都像一个人；而构成天堂的，正是天使里面的神性。此外，由于思维照天堂的形式发出，所以天使不可能以任何其它方式思想神。同样的原因，凡与天堂联结的世人，当从内在思考，也就是在灵里思考时，也以同样的方式思想神。正因神是一位人，故所有天使和灵人都是完整形式的人。这是源于天堂的形式，天堂的形式在其最大和最小部分上都像它自身。

从《天堂与地狱》一书可以看出：天堂无论整体还是部分，在形式上都像一个人(59-87节)；思维照天堂的形式发出(203—204节)。从创世记(1:26-27)可知，人是照着神的形像和样式造的，神还向亚伯拉罕和其他人显为一位人。古人，从智慧人甚至到简单人，都想到神是一位人；即便最后开始敬拜多神，如在雅典和罗马，他们仍将这些神作为人来敬拜。

下面我引用之前出版的一部小作，来对此进行说明：(外邦人，尤其非洲人)只承认和敬拜作为宇宙创造者的一位神，承认并敬拜一位神，宇宙创造者的非洲人，对于神都持祂是一位人的观念，声称人对神不可能有其它任何观念。当听说有许多人认为神是宇宙中心的某种云状物时，他们就问这种人在哪里；当有人说他们就在基督徒当中时，他们说这不可能。不过，他们被告知，这种观念起因于以下事实：在圣言中，神被称为“一个灵”；对于灵，他们没有其它概念，只会想到一点云雾；不知道每个灵人和每位天使都是一个人。不过，这些基督徒接受检查，以查看他们的属灵观念是否就像他们的属世观念，结果发现它在那些从心里承认主为天地之神的人里面不是这样的。我在基督徒当中听一位教会长老说，没有人能持有一个神性人身的概念；于是我见他被逐步带到越来越内在的各外邦民族那里，从他们那里又被带到他们的天堂，最后被带到基督天堂；所到之处，他们对于神的内在感知都传给他；他发现，除了神是一位人，也就是神性人身的观念外，他们对神并没有其它观念。

注：所引用的内容出自1763年出版的《最后的审判(续)》(74节)。