史威登堡神学著作
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311.对人自己的谨慎和那些相信这种谨慎之人的描述清楚表明什么是非人自己的谨慎，以及那些相信这种谨慎的人是何性质，即：非人自己的谨慎就是那些没有确信聪明和智慧来自人之人的谨慎。因为他们说，人怎么可能是自己智慧的源头呢？人怎么可能凭自己行善呢？当他们说这话时，就在自己里面看见，这是真的，因为他们从内在思考。他们还以为别人也是这么想的，尤其是学者，因为他们不明白有谁只会作更肤浅的思考。
他们因没有通过将表象证实而受制于幻觉，所以既知道也发觉杀人、通奸、偷盗和作假见证是罪，从而避开它们。他们还知道并发觉，精明不是智慧，狡猾不是聪明。当他们听见基于幻觉或谬论的巧妙推理时，就会摇摇头，内心发笑。这是因为对他们来说，内层与外层之间，或心智的属灵事物与属世事物之间没有面纱，不像感官人。因此，他们接受来自天堂的流注，这流注使他们能从内在看见这些事物。
这些人说起话比其他人更单纯、更诚实，并将智慧置于生活，而非谈论之中。他们比较像羔羊和绵羊，而那些专注于自己的谨慎之人则像豺狼和狐狸。再或者，他们就像住在房子里，透过窗户看见天堂的人，而那些专注于自己的谨慎之人则像住在房子的地下室，透过窗户只看见地下之物的人。又或者，他们就像站在大山上的人，而那些专注于自己的谨慎之人则像在山谷和森林里游荡的人。
由此可见，非人自己的谨慎是来自主的谨慎。表面上看，它就像人自己的谨慎，但内在完全不同。在灵界，非人自己的谨慎内在看上去就像一个人；而人自己的谨慎看上去就像一个雕像，这雕像似乎是活的，仅仅因为具有这种谨慎的人仍有理性和自由，或理解和意愿，因而说话和行动的能力。这些能力使他们能伪装成人。他们之所以是这样的雕像，是因为邪恶和虚假没有生命，唯有良善和真理才是活的；他们因出于其理性知道这一点(他们若不知道，就不会伪装良善和真理)，故赋予他们的雕像以某种像生命一样的人性。
谁会不知道，一个人的真实品质就是他的内在品质？因此，一个人若想让人们从表面就看见他的内在品质，就是一个真实的人；若仅表面上是一个人，内在却不是，就是一个雕像。照你谈论的那样思想支持神和宗教，正义和诚实，你将是一个人。这时，圣治将是你的谨慎，你会在其他人身上看到，人自己的谨慎就是疯狂。
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28. ⑴神是无限，因为祂是存在和彰显本身，宇宙万物皆通过祂而存在和彰显。前面说明：神是一，是本身、是万物最初的存在，存在和持续存在的宇宙万物皆来自祂，因而祂是无限。下文将证明，人类理性能通过受造宇宙中的众多事物明白这一真理（32节）。然而，尽管人的心智能通过这些事物承认最初的实体或最初的存在是无限的，但它仍无法认识其性质，因此只能将最初的实体或最初的存在定义为绝对无限和自行存在，因而定义为独一无二的实质；由于没有形式的实质没有任何属性，故它也是独一无二的形式。然而，这能说明什么？它依然没能说明何为无限。因为人的心智本身即便具有最高深的分析能力，也是有限的，其有限性与它是不可分的。所以，人的心智根本不能象在自己里面那样看到神的无限，从而看到神。但它能从后面看到神的背影，如同摩西祈求见神时所被告知的，他被放在磐石穴中，得见神的背（出埃及记33:20－23）。“神的背”表世上可见之物，尤表圣言中可感知之物。所有这一切表明，想要认识在其存在或在其实质中的神是何等徒劳。通过祂无限存在于其中的有限之物，即受造物来承认祂就足够了。人若不满足于此，就好比离水的鱼儿，或空瓶里的鸟儿，当空气被抽尽时，这鸟儿就窒息而死。他还好比遭遇风暴的船只，不听舵的使唤，于是撞到礁石上或陷入流沙中。这就是那些奢望从内在认识神的无限，而不满足于从外在通过明显的指示承认它之人的情形。有一个故事讲到，古时有位哲学家因不能凭自己的头脑明白或领悟宇宙的永恒，居然投海自尽了。倘若他想要明白或领悟的是神的无限，那他又会做出什么事呢？
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