310.⑴什么是人自己的谨慎，什么是非人自己的谨慎。当人们确信表象，并视之为真理，尤其确信这一表象：人自己的谨慎就是一切，圣治除了是某种普遍之物外，什么都不是时，他们就专注于自己的谨慎；但这种普遍之物若非由具体细节构成，是不可能的，如前所示(201节)。这些人还陷入幻觉，因为被确认为真理的一切表象都会变成幻觉；并且他们照着通过幻觉确认的程度而变成唯物主义者，甚至到了这种地步：他们只相信通过某种身体感官，尤其通过视觉感知到的东西，因为视觉尤其与思维行如一体。这种人最终会变得感官化；他们若确认支持自然反对神，就会关闭其心智的内层，可以说蒙上一层面纱。从那时起，他们就在这面纱之下思考，就好像它上面什么东西也没有一样。古人称这些感官人为“知识树的蛇”；在灵界，他们说，像这样的人因固执己见，故关闭了其心智的内层，甚至一直关闭到鼻子。因为“鼻子”表示对真理的感知，这意味着他们没有这种感知。我需要描述一下这种人是什么样子。

他们比其他人更精明、狡猾，是巧辩家；他们称精明和狡猾为聪明和智慧，他们也不知道别的。凡和他们不一样的人，尤其那些敬拜神并承认圣治的人，他们一律视其为简单和愚蠢。他们对其心智的内部原理知之甚少，就像那些被称为马基雅维利主义者的人，就是那些视杀人，通奸，偷盗，作假见证本身为无足轻重的人。即便他们反驳这些罪行，那也只是为了小心谨慎，不让他们的本性暴露出来。

论到人在世上的生命，他们只认为它就像动物的生命；论到人死后的生命，则认为它就像从尸体或坟墓中冒上来，然后又沉回去，从而死亡的活雾。这种疯狂带来以下观念：灵人和天使是由空气做的。在这些唯物主义者当中，凡被迫相信永生的人都认为灵魂就具有这种性质，因而不能看、听或说，故又瞎又聋又哑，只能在自己那点空气中思考。他们说，灵魂怎会是别的东西呢？外在感官不是随着肉体一起死亡了吗？灵魂在与肉体重新结合之前，如何能再次获得它们？他们之所以执着于这些观念，是因为他们只能以这种感官方式，不能从属灵的角度来理解死后灵魂的状态。没有这种物质概念，他们就会丧失永生的信念。他们尤其将自我之爱证实，称其为生命之火，认为它对国家的各种功用有激励作用。这使得他们成为自己的偶像；他们的思维因是幻觉并基于幻觉，故是虚假的形像。他们因赞成欲望的快乐，故是撒旦和魔鬼。那些确认恶欲，或将其证实的人被称为撒旦，那些把这些恶欲行出来的人被称为魔鬼。

我被恩准知道最狡猾的感官人是什么样子。他们的地狱在后面的深处，他们不想叫人发现。因此，他们在那里看上去就像幽灵(就是他们的幻觉)那样到处飞。他们被称为魔鬼。他们当中有些人曾被放出地狱，好叫我知道他们是什么样子。他们立刻附到我的脖子上，就在我的后枕骨下面，从那里进入我的情感。他们不想进入我的思维，而是巧妙地避开它们。他们接连改变我的情感，不知不觉地把我的心情转到对立面，也就是转到恶欲；他们并不触及我的思维，所以若不是主阻止，他们会在我毫不知情的情况下扭曲并反转我的情感。

那些在世时不相信圣治的存在，只寻找他人身上的情欲和渴望，从而迷惑他们，直到彻底掌控他们的人就会变成这个样子。由于他们暗中做起这种事来如此巧妙、狡猾，以致其他人毫无察觉，还由于他们死后仍保持这种性质，所以一进入灵界，他们就被扔进这个地狱。在天堂之光下，他们看上去似乎没有鼻子；奇怪的是，他们虽如此狡诈，却比其他人更感官化。正因古人将感官人称为蛇，还因这种人在推理辩论方面比其他人更精明、狡猾和灵巧，所以经上说：

蛇比田野一切的野兽更狡猾。(创世记3:1)

主说：

所以你们要谨慎如蛇，单纯如鸽子。(马太福音10:16)

经上(启示录20:2)如此描述被称为古蛇、魔鬼和撒旦的龙：

有七头十角，头上戴着七个冠冕。(启示录12:3,9)

“七头”表示狡猾，“十角”表示通过谬论或扭曲而说服的能力，“七个冠冕”表示遭到亵渎的圣言和教会的圣物。

798.既然我们说，他们没有良善与真理的任何结合，因为他们没有主与教会的婚姻在自己里面，那么这里就要说一说打开和关闭天堂的权柄，该权柄与赦免罪和留下罪的权柄(约翰福音20:21-23)行如一体，他们声称自己作为彼得和使徒们的继任者有这种权柄。主对彼得说：

我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它；我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:18, 19)

主要将祂的教会建造于其上的“磐石”所指的神性真理就是那时彼得所承认的，即：

你是基督，是永生神的儿子。(马太福音16:16)

“天国的钥匙”，也就是凡这磐石，即主，“在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，在地上所释放的，在天上也要释放”，是指主有掌管天地的权柄，如祂所说的(马太福音28:18)，因而是指拯救那些出于内心的信仰而处于彼得的这种承认之人的权柄。

主拯救人类的神性运作，是通过终端从最初进行的；这就是“凡他在地上所捆绑或释放的，在天上也要捆绑或释放”的意思。主用来运作的终端在地上，事实上在世人里面。因此，为了主自己可以在终端中，如在最初中一样，祂降世披上人身。主的一切神性运作都是通过终端从最初，因而既从在最初中的祂自己，也从在终端中的祂自己进行的，这一点可见于《圣爱与圣智》(217—219, 221节)；正因如此，主被称为“首先的和末后的、阿尔法和俄梅戛、始和终，全能者”(可参看AR 29—31, 38, 57节)。

若愿意，谁看不出，人的救赎就是主在人里面持续不断的运作，从他最初的婴儿时期一直持续到他生命的结束，并且这是纯神性的工作，永远不可能赐予任何人？这项工作是如此的神性，以至于它是全在、全知和全能同时的工作，或说需要全在、全知和全能的结合；人的改造和重生，因而他的救赎，就是主圣治的全部，这一点可见于《圣治》从头到尾。

主降世本身的唯一目的是拯救人类。祂为此取得人身，移除地狱，荣耀祂自己，甚至在终端披上全能，这就是“坐在神右手边”的意思(路加福音16:19)。因此，还有什么比建立一种准许神性权威和权柄属于人，不再属于主的宗教说服更可憎的呢？并且根据这种宗教说服，只要牧师或神父说“我赦免了你”或“我将你逐出教会”，天堂就会打开或关闭；甚至只要他说“我赦免你的罪”，这罪，即便大罪，也会被赦免。世上有许多魔鬼，他们为了逃避世俗的惩罚，通过诡计和礼物寻求并获得恶魔般的罪行的赦免。谁会如此疯狂，以至于相信准许魔鬼进入天堂的权柄会被赐予？

前面说明(AR 790e节)，“彼得”代表教会的信之真理，“雅各”代表教会的仁之良善，“约翰”代表教会之人的善行；十二使徒一起代表其一切事物方面的教会。从主在马太福音中对他们所说的话很清楚地看出，他们代表教会的一切事物：

当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

这些话只能表示主将照着教会的良善和真理审判所有人。如果这些话不是这个意思，而是说使徒们自己，那么大城巴比伦中所有声称自己是使徒们的继任者的人，可能会声称他们，从教皇，甚至直到修道士，都将坐在和他们自己人数一样多的宝座上，审判全世界所有人。