310.⑴什么是人自己的谨慎，什么是非人自己的谨慎。当人们确信表象，并视之为真理，尤其确信这一表象：人自己的谨慎就是一切，圣治除了是某种普遍之物外，什么都不是时，他们就专注于自己的谨慎；但这种普遍之物若非由具体细节构成，是不可能的，如前所示(201节)。这些人还陷入幻觉，因为被确认为真理的一切表象都会变成幻觉；并且他们照着通过幻觉确认的程度而变成唯物主义者，甚至到了这种地步：他们只相信通过某种身体感官，尤其通过视觉感知到的东西，因为视觉尤其与思维行如一体。这种人最终会变得感官化；他们若确认支持自然反对神，就会关闭其心智的内层，可以说蒙上一层面纱。从那时起，他们就在这面纱之下思考，就好像它上面什么东西也没有一样。古人称这些感官人为“知识树的蛇”；在灵界，他们说，像这样的人因固执己见，故关闭了其心智的内层，甚至一直关闭到鼻子。因为“鼻子”表示对真理的感知，这意味着他们没有这种感知。我需要描述一下这种人是什么样子。

他们比其他人更精明、狡猾，是巧辩家；他们称精明和狡猾为聪明和智慧，他们也不知道别的。凡和他们不一样的人，尤其那些敬拜神并承认圣治的人，他们一律视其为简单和愚蠢。他们对其心智的内部原理知之甚少，就像那些被称为马基雅维利主义者的人，就是那些视杀人，通奸，偷盗，作假见证本身为无足轻重的人。即便他们反驳这些罪行，那也只是为了小心谨慎，不让他们的本性暴露出来。

论到人在世上的生命，他们只认为它就像动物的生命；论到人死后的生命，则认为它就像从尸体或坟墓中冒上来，然后又沉回去，从而死亡的活雾。这种疯狂带来以下观念：灵人和天使是由空气做的。在这些唯物主义者当中，凡被迫相信永生的人都认为灵魂就具有这种性质，因而不能看、听或说，故又瞎又聋又哑，只能在自己那点空气中思考。他们说，灵魂怎会是别的东西呢？外在感官不是随着肉体一起死亡了吗？灵魂在与肉体重新结合之前，如何能再次获得它们？他们之所以执着于这些观念，是因为他们只能以这种感官方式，不能从属灵的角度来理解死后灵魂的状态。没有这种物质概念，他们就会丧失永生的信念。他们尤其将自我之爱证实，称其为生命之火，认为它对国家的各种功用有激励作用。这使得他们成为自己的偶像；他们的思维因是幻觉并基于幻觉，故是虚假的形像。他们因赞成欲望的快乐，故是撒旦和魔鬼。那些确认恶欲，或将其证实的人被称为撒旦，那些把这些恶欲行出来的人被称为魔鬼。

我被恩准知道最狡猾的感官人是什么样子。他们的地狱在后面的深处，他们不想叫人发现。因此，他们在那里看上去就像幽灵(就是他们的幻觉)那样到处飞。他们被称为魔鬼。他们当中有些人曾被放出地狱，好叫我知道他们是什么样子。他们立刻附到我的脖子上，就在我的后枕骨下面，从那里进入我的情感。他们不想进入我的思维，而是巧妙地避开它们。他们接连改变我的情感，不知不觉地把我的心情转到对立面，也就是转到恶欲；他们并不触及我的思维，所以若不是主阻止，他们会在我毫不知情的情况下扭曲并反转我的情感。

那些在世时不相信圣治的存在，只寻找他人身上的情欲和渴望，从而迷惑他们，直到彻底掌控他们的人就会变成这个样子。由于他们暗中做起这种事来如此巧妙、狡猾，以致其他人毫无察觉，还由于他们死后仍保持这种性质，所以一进入灵界，他们就被扔进这个地狱。在天堂之光下，他们看上去似乎没有鼻子；奇怪的是，他们虽如此狡诈，却比其他人更感官化。正因古人将感官人称为蛇，还因这种人在推理辩论方面比其他人更精明、狡猾和灵巧，所以经上说：

蛇比田野一切的野兽更狡猾。(创世记3:1)

主说：

所以你们要谨慎如蛇，单纯如鸽子。(马太福音10:16)

经上(启示录20:2)如此描述被称为古蛇、魔鬼和撒旦的龙：

有七头十角，头上戴着七个冠冕。(启示录12:3,9)

“七头”表示狡猾，“十角”表示通过谬论或扭曲而说服的能力，“七个冠冕”表示遭到亵渎的圣言和教会的圣物。

131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）