史威登堡神学著作
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309.请允许讲述我从灵界的一些人那里所听来的事。他们就是那些以为他们自己的谨慎是一切，圣治什么都不是的人。我告诉他们说，人没有任何属于他自己的东西，除非你非要说，人是这种或那种主体，这种或那种器官，这种或那种形式。但这不是人们通常所理解的那种自我，因为这只是一种属性。事实上，没有人拥有通常意义上所理解的那种自我。那些将一切都归于自己的谨慎(我们甚至可以称他们为过度投入自己的形像)之人会对此大发雷霆，以至于鼻孔冒出火来；他们说：“你说的是悖论和疯狂；如此人岂不是虚无，是虚空，或某种幻想的观念，或一个雕像，一个雕塑吗？”
但我只能回答说，相信以下观点是荒唐和疯狂的：人是自己生命的源头，智慧和谨慎不是从神流入的，而是在人里面，来自仁爱的良善和来自信仰的真理也是。将这些归于人自己被智者称为一种疯狂，而且它也带来一个悖论。此外，如此行的人就像那些住在别人家里，占有别人的财产，却说服自己相信，只要他们住在这里，这些就是他们自己的之人；或像那些将属于他们主人的一切都据为己有的受托人和管家；或像做买卖的仆人，主将才干和银钱赐给他们去做买卖，而他们却不算账，而是把它们据为己有，因而行事像贼一样。
论到这些人，可以说他们是疯狂的，甚至可以说他们是虚无和虚空，是思想的生物，或说严格意义上的空想家，因为他们没有来自主的良善在自己里面，而这良善是生命的实质，或真正的存在，因此他们也没有真理。他们也可称作“死人”，“虚无和虚空”(以赛亚书40:17, 23等)。他们是制造偶像者，雕像和雕塑。在下文，我会按下列顺序详述这一切：
⑴什么是人自己的谨慎，什么是非人自己的谨慎。
⑵人基于自己的谨慎会说服自己相信并在自己里面确认：一切良善和真理都来自他自己，并在他自己里面；一切邪恶和虚假同样如此。
⑶人说服自己相信并在自己里面所确认的一切都会留在他里面，成为他自己的。
⑷人若相信(这是真理)，一切良善和真理皆来自主，一切邪恶和虚假皆来自地狱，就不会将良善归给自己，视它为有功的，也不会将邪恶归给自己，认为自己对它负有责任。
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564．由于在改革后的基督教界，很少有人实践悔改，所以在此有必要补充这一点：凡不审视和反省自己的人，最终不再知道何为咒诅他的邪恶和救赎他的良善，因为他没有藉以认识这一点的宗教信仰。人所没有看到、认识并承认的邪恶仍旧存留，凡存留的东西会日益根深蒂固，直到它阻塞其心智的内层。这使得人首先变得属世，然后变得感官化，最终变得肉体化。在后两种状态下，他认识不到任何咒诅的邪恶和救赎的良善。他变得像一棵长在坚硬岩石上的树，根扎在石缝中，最终因缺失水分而枯萎。
凡受过良好教育的人皆具理性和道德，但通向理性的途径有两条：一条来自尘世，另一条来自天堂。人若仅循尘世而非天堂的途径通向理性与道德，那么就只在言谈举止上是理性与道德的，内在仍是动物，确切地说是野兽。因为他与地狱居民行如一体，而凡在地狱者，都具有这种性质。但人若也循天堂的途径通向理性与道德，就具有真正的理性和道德，因为他在灵、言语、身体上都是如此。言语和身体里的属灵之物就像它们里面的灵魂那样激活属世、感官和肉体的功能，他还与天堂居民行如一体。因此，既有属灵的理性道德之人，也有纯属世的理性道德之人。这两类人在世间无法彼此区分，若人由于不断练习而充满虚伪，尤其如此。但天上的天使能区分他们，容易得就像区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎。
纯属世人能看到别人的善与恶，也会指责他们。但他却不审视并反省自己，故看不到自己的恶。倘若别人发现他的恶，他就会用理性官能掩藏它，就像蛇把头藏起来、钻进沙土，或像大黄蜂把自己埋进粪土中。这一切是由于邪恶的快乐造成的，这快乐包围着他，如同迷雾笼罩着沼泽，吸收并熄灭光线。地狱的快乐不是别的。它从地狱呼出，流入每个人，注入他的脚底、背部和后枕骨。当它通过头在前额，通过身体在胸部被接受时，人就成为地狱的奴隶。因为人类的大脑专注于理解和它所包含的智慧，而小脑则专注于意愿及其爱。这就是为何大脑有两个部分的原因。地狱的快乐只能通过属灵的理性和道德得以纠正、改造和反转。
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