史威登堡神学著作
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309.请允许讲述我从灵界的一些人那里所听来的事。他们就是那些以为他们自己的谨慎是一切，圣治什么都不是的人。我告诉他们说，人没有任何属于他自己的东西，除非你非要说，人是这种或那种主体，这种或那种器官，这种或那种形式。但这不是人们通常所理解的那种自我，因为这只是一种属性。事实上，没有人拥有通常意义上所理解的那种自我。那些将一切都归于自己的谨慎(我们甚至可以称他们为过度投入自己的形像)之人会对此大发雷霆，以至于鼻孔冒出火来；他们说：“你说的是悖论和疯狂；如此人岂不是虚无，是虚空，或某种幻想的观念，或一个雕像，一个雕塑吗？”
但我只能回答说，相信以下观点是荒唐和疯狂的：人是自己生命的源头，智慧和谨慎不是从神流入的，而是在人里面，来自仁爱的良善和来自信仰的真理也是。将这些归于人自己被智者称为一种疯狂，而且它也带来一个悖论。此外，如此行的人就像那些住在别人家里，占有别人的财产，却说服自己相信，只要他们住在这里，这些就是他们自己的之人；或像那些将属于他们主人的一切都据为己有的受托人和管家；或像做买卖的仆人，主将才干和银钱赐给他们去做买卖，而他们却不算账，而是把它们据为己有，因而行事像贼一样。
论到这些人，可以说他们是疯狂的，甚至可以说他们是虚无和虚空，是思想的生物，或说严格意义上的空想家，因为他们没有来自主的良善在自己里面，而这良善是生命的实质，或真正的存在，因此他们也没有真理。他们也可称作“死人”，“虚无和虚空”(以赛亚书40:17, 23等)。他们是制造偶像者，雕像和雕塑。在下文，我会按下列顺序详述这一切：
⑴什么是人自己的谨慎，什么是非人自己的谨慎。
⑵人基于自己的谨慎会说服自己相信并在自己里面确认：一切良善和真理都来自他自己，并在他自己里面；一切邪恶和虚假同样如此。
⑶人说服自己相信并在自己里面所确认的一切都会留在他里面，成为他自己的。
⑷人若相信(这是真理)，一切良善和真理皆来自主，一切邪恶和虚假皆来自地狱，就不会将良善归给自己，视它为有功的，也不会将邪恶归给自己，认为自己对它负有责任。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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