309.请允许讲述我从灵界的一些人那里所听来的事。他们就是那些以为他们自己的谨慎是一切，圣治什么都不是的人。我告诉他们说，人没有任何属于他自己的东西，除非你非要说，人是这种或那种主体，这种或那种器官，这种或那种形式。但这不是人们通常所理解的那种自我，因为这只是一种属性。事实上，没有人拥有通常意义上所理解的那种自我。那些将一切都归于自己的谨慎(我们甚至可以称他们为过度投入自己的形像)之人会对此大发雷霆，以至于鼻孔冒出火来；他们说：“你说的是悖论和疯狂；如此人岂不是虚无，是虚空，或某种幻想的观念，或一个雕像，一个雕塑吗？”

但我只能回答说，相信以下观点是荒唐和疯狂的：人是自己生命的源头，智慧和谨慎不是从神流入的，而是在人里面，来自仁爱的良善和来自信仰的真理也是。将这些归于人自己被智者称为一种疯狂，而且它也带来一个悖论。此外，如此行的人就像那些住在别人家里，占有别人的财产，却说服自己相信，只要他们住在这里，这些就是他们自己的之人；或像那些将属于他们主人的一切都据为己有的受托人和管家；或像做买卖的仆人，主将才干和银钱赐给他们去做买卖，而他们却不算账，而是把它们据为己有，因而行事像贼一样。

论到这些人，可以说他们是疯狂的，甚至可以说他们是虚无和虚空，是思想的生物，或说严格意义上的空想家，因为他们没有来自主的良善在自己里面，而这良善是生命的实质，或真正的存在，因此他们也没有真理。他们也可称作“死人”，“虚无和虚空”(以赛亚书40:17, 23等)。他们是制造偶像者，雕像和雕塑。在下文，我会按下列顺序详述这一切：

⑴什么是人自己的谨慎，什么是非人自己的谨慎。

⑵人基于自己的谨慎会说服自己相信并在自己里面确认：一切良善和真理都来自他自己，并在他自己里面；一切邪恶和虚假同样如此。

⑶人说服自己相信并在自己里面所确认的一切都会留在他里面，成为他自己的。

⑷人若相信(这是真理)，一切良善和真理皆来自主，一切邪恶和虚假皆来自地狱，就不会将良善归给自己，视它为有功的，也不会将邪恶归给自己，认为自己对它负有责任。

199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。