史威登堡神学著作
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第16章 圣治既不将邪恶，也不将良善归给任何人，但人自己的谨慎两者都索取
308.几乎人人都以为，人从自己思考和意愿，因而从自己说话和行动。既然这种表象如此强烈，以致它跟实际从人自己思考、意愿、说话和行动几乎没什么两样，那么从自己，谁能想到别的呢？然而，这是不可能的。我在《圣爱与圣智》一书已说明，生命唯有一个，人是生命的接受者；还说明，人的意愿是接受爱的容器，人的理解力是接受智慧的容器，这两者就是那唯一的生命。此外，我解释了，正是出于创造，因而出于不断的圣治，这生命要在人里面显现，就好像它属于人，因而好像是他自己的生命；然而，这是一个表象，是为了叫人成为一个接受的容器。我在前面(288-294节)也解释了，人永远不从自己，而是始终从其他人思考；这些其他人也不从自己思考，相反，所有人，无论善恶，都从主思考。此外，这一点在基督教界是公认的，尤其被那些不仅说，还相信一切良善和真理都来自主，以及一切智慧，因而一切信和仁也都来自主，而一切邪恶和虚假都来自魔鬼，或地狱的人认可。
由此只能得出一个结论：人所思想和意愿的一切都是流入的。既然一切言语都从思维流出，如同结果从原因流出，一切行为以同样的方式
从意愿流出，那么可知，人所言所行的一切也都是流入的，尽管是以一种衍生或间接的方式。不可否认，一个人所看见、听见、闻见、品尝和感觉到的一切都是流入的；那么，一个人所思想和意愿的一切为何就不是流入的呢？除了流入外在感觉器官，或肉体感官的，是诸如在自然界的那类事物，而流入内在感觉的器官物质，或心智的，是诸如在灵界的那类事物外，还能有其它任何不同吗？换句话说，正如外在感觉器官或肉体感官是接受属世物体的容器，内在感觉的器官物质或心智，则是接受属灵物体的容器。既然这是人的实际状态，那么他的“自我”是什么呢？他的“自我”并不是这种或那种接受容器，因为这种自我无非是他在接受方面的品质，并不是他生命的自我。当说到“自我”时，没有人会理解为别的，只会理解为人靠自己活着，因而从自己思考和意愿。然而，从刚才所述可推知，这样的自我不在人里面，并且不可能在任何人里面。
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960.启22:20.“证明这些事的说，是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，愿你来”表揭开启示录，如今已打开它的主见证以下福音：祂将以其在世时所取并荣耀的神性人身到来，如同新郎和丈夫；而教会则渴慕祂，如同新妇和妻子。主先前说“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明”（启示录22:16）；从前面（953节）可以看出，这句话表示主在整个基督教界面前证明：唯独主显明本书所写、现在所披露的事，这是千真万确的。因此，很明显，“证明这些事的”是指揭开启示录、如今将它披露出来的主证明。之所以说见证这福音，是因为祂在此宣告祂的到来，祂的国度，以及祂与教会的属灵婚姻；祂说：“是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，愿你来”；“福音”表示主来到祂的国（478, 553, 626, 664节）。主的到来之所以是指步入与教会的属灵婚姻，是因为这个新教会被称为新妇和妻子，而主是新教会的新郎和丈夫，如前所述（启示录19:7-9; 20:2, 9, 10; 21:17）；在此处启示录的末尾，主说话和教会说话，如同新郎和新妇说话；主说了这些话：“是了，我必快来。阿们”；新教会则说了这些：“主耶稣啊，愿你来”，对属灵婚姻来说，它们都是些订婚的话。主将以其在世所取并荣耀的神性人身到来，这一点从以下事实明显可知：祂自称“耶稣”，并且说祂是“大卫的根和后裔”（22:16），教会则在此说：“主耶稣啊，我愿你来”（参看953, 954节）。
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