第16章 圣治既不将邪恶，也不将良善归给任何人，但人自己的谨慎两者都索取

308.几乎人人都以为，人从自己思考和意愿，因而从自己说话和行动。既然这种表象如此强烈，以致它跟实际从人自己思考、意愿、说话和行动几乎没什么两样，那么从自己，谁能想到别的呢？然而，这是不可能的。我在《圣爱与圣智》一书已说明，生命唯有一个，人是生命的接受者；还说明，人的意愿是接受爱的容器，人的理解力是接受智慧的容器，这两者就是那唯一的生命。此外，我解释了，正是出于创造，因而出于不断的圣治，这生命要在人里面显现，就好像它属于人，因而好像是他自己的生命；然而，这是一个表象，是为了叫人成为一个接受的容器。我在前面(288-294节)也解释了，人永远不从自己，而是始终从其他人思考；这些其他人也不从自己思考，相反，所有人，无论善恶，都从主思考。此外，这一点在基督教界是公认的，尤其被那些不仅说，还相信一切良善和真理都来自主，以及一切智慧，因而一切信和仁也都来自主，而一切邪恶和虚假都来自魔鬼，或地狱的人认可。

由此只能得出一个结论：人所思想和意愿的一切都是流入的。既然一切言语都从思维流出，如同结果从原因流出，一切行为以同样的方式

从意愿流出，那么可知，人所言所行的一切也都是流入的，尽管是以一种衍生或间接的方式。不可否认，一个人所看见、听见、闻见、品尝和感觉到的一切都是流入的；那么，一个人所思想和意愿的一切为何就不是流入的呢？除了流入外在感觉器官，或肉体感官的，是诸如在自然界的那类事物，而流入内在感觉的器官物质，或心智的，是诸如在灵界的那类事物外，还能有其它任何不同吗？换句话说，正如外在感觉器官或肉体感官是接受属世物体的容器，内在感觉的器官物质或心智，则是接受属灵物体的容器。既然这是人的实际状态，那么他的“自我”是什么呢？他的“自我”并不是这种或那种接受容器，因为这种自我无非是他在接受方面的品质，并不是他生命的自我。当说到“自我”时，没有人会理解为别的，只会理解为人靠自己活着，因而从自己思考和意愿。然而，从刚才所述可推知，这样的自我不在人里面，并且不可能在任何人里面。

92.(4)祂借以将自己带入这个世界的人身就是神的儿子。主经常说父差祂来，祂是父差来的（如马太福音10:40; 15:24；约翰福音3:17, 34; 5:23, 24, 36-38; 6:29, 39, 40, 44, 57; 7:16, 18, 28, 29; 8:16, 18, 29, 42; 9:4等等）。主这样说，是因为“被差到世间”是指祂降下来，并来到人类当中，祂做这一切凭借的是祂藉着童女玛利亚所取的人身。这个人身也的确是神的儿子，因为它从为父的耶和华神成孕（如路加福音1:32,35所说）。这个人身被称为“神的儿子”、“人子”和“玛利亚之子”。“神的儿子”表示处于人身的耶和华神，“人子”表示作为圣言的主，“玛利亚之子”表示祂自己所取的这个实实在在的人身。下文将证明，这些是“神的儿子”和“人子”的含义；“玛利亚之子”表示祂纯粹的人性，这一点从人类的生殖明显可知，其中灵魂来自父亲，身体来自母亲。父亲的精子包含灵魂，这精子在母亲的子宫内被裹以肉身。换句话说，人所拥有的一切属灵之物都来自他的父亲，一切物质则来自他的母亲。
对主而言，祂里面的神性来自祂的父耶和华，祂的人性则来自祂的母亲。这二者的合一就是神的儿子。这可从主的出生由来明显得到证实，对此，我们在路加福音读到：
天使加百列对玛利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。（路加福音1:35）
主也将自己描述为“父所差来的”，因为“差来的”和“使者”（angel）有相同的含义，在原文，使者的意思就是那被差来的。因为以赛亚书上说：
耶和华面前的使者（angel）拯救他们，以慈爱和怜悯救赎他们。（以赛亚书63:9）
玛拉基书：
你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。（玛拉基书3:1）
还有其它类似经文。在本书第三章我们会看到，圣三一，即父神，圣子和圣灵，都在主里面，祂里面的父就是神性的起源（originating Divine），圣子就是神性人身或人性，圣灵就是神性的发出（emanating Divine）。