第16章 圣治既不将邪恶，也不将良善归给任何人，但人自己的谨慎两者都索取

308.几乎人人都以为，人从自己思考和意愿，因而从自己说话和行动。既然这种表象如此强烈，以致它跟实际从人自己思考、意愿、说话和行动几乎没什么两样，那么从自己，谁能想到别的呢？然而，这是不可能的。我在《圣爱与圣智》一书已说明，生命唯有一个，人是生命的接受者；还说明，人的意愿是接受爱的容器，人的理解力是接受智慧的容器，这两者就是那唯一的生命。此外，我解释了，正是出于创造，因而出于不断的圣治，这生命要在人里面显现，就好像它属于人，因而好像是他自己的生命；然而，这是一个表象，是为了叫人成为一个接受的容器。我在前面(288-294节)也解释了，人永远不从自己，而是始终从其他人思考；这些其他人也不从自己思考，相反，所有人，无论善恶，都从主思考。此外，这一点在基督教界是公认的，尤其被那些不仅说，还相信一切良善和真理都来自主，以及一切智慧，因而一切信和仁也都来自主，而一切邪恶和虚假都来自魔鬼，或地狱的人认可。

由此只能得出一个结论：人所思想和意愿的一切都是流入的。既然一切言语都从思维流出，如同结果从原因流出，一切行为以同样的方式

从意愿流出，那么可知，人所言所行的一切也都是流入的，尽管是以一种衍生或间接的方式。不可否认，一个人所看见、听见、闻见、品尝和感觉到的一切都是流入的；那么，一个人所思想和意愿的一切为何就不是流入的呢？除了流入外在感觉器官，或肉体感官的，是诸如在自然界的那类事物，而流入内在感觉的器官物质，或心智的，是诸如在灵界的那类事物外，还能有其它任何不同吗？换句话说，正如外在感觉器官或肉体感官是接受属世物体的容器，内在感觉的器官物质或心智，则是接受属灵物体的容器。既然这是人的实际状态，那么他的“自我”是什么呢？他的“自我”并不是这种或那种接受容器，因为这种自我无非是他在接受方面的品质，并不是他生命的自我。当说到“自我”时，没有人会理解为别的，只会理解为人靠自己活着，因而从自己思考和意愿。然而，从刚才所述可推知，这样的自我不在人里面，并且不可能在任何人里面。

475.为了解何为自由意志及其性质，有必要了解它的源头。主要是通过了解它的源头，使人们不仅可以知道的确存在自由意志这回事，还能了解它的性质。自由意志源于灵界，也就是主保守人心智的地方。人的心智就是他死后继续活着的灵；人的灵始终和灵界的同类灵相伴，同时藉着包裹它的肉身与世人同在自然界。人并不知道，就其心智而言，他住在灵人中间，因为在灵界与他相伴的灵人以属灵的方式思考和交谈，而他自己的灵，只要尚在肉身，就以属世的方式思考和交谈。属世人无法理解或领悟属灵的思维和言谈，反之亦然。这就是为何灵人无法被看到的原因。然而，当人的灵和灵界的灵人来往时，他也与他们一同处于属灵的思维和言谈，因为人的心智内在是属灵的，外在是属世的；故，他藉其内层与灵人交流，藉其外层与世人交流。人正是通过这种交流感知事物，并对它们进行分析思考。若没有这种交流，人的思维不会超越动物，或与动物无异；若切断他与灵人的一切联系，他立刻就会死亡。
为理解人如何被保守在天堂与地狱中间，从而处于属灵的平衡，由此获得自由意志，有必要简要解释一下自由意志的源头。灵界由天堂和地狱组成；天堂在头上，地狱在脚下，不过并非在世人所居地球的中心，而是在灵界的陆地下面。这些陆地也具有属灵的源头，因而不在空间之内，尽管有空间的表象。
天堂和地狱之间有一个巨大的空隙，在身处其中的人看来，它就像一个圆球。大量的恶从地狱散发升腾，流入这个空隙；而另一方面，大量的善也从天堂向下流入其中。这就是亚伯拉罕向地狱的财主所描述的“深渊”:
你我之间，有深渊限定，以致他们要从这边过到你们那边是不能的，要从那边过到我们这边也是不能的。（路加福音16:26）
每个人就其灵而言，都处于这个空隙的中间，仅仅为了人可以拥有自由意志。
这个空隙如此巨大，在身处其中的人看来，就像一个大世界，故被称为灵人界。而且，它遍满灵人，因为每个人死后先到这里，在此要么为天堂，要么为地狱做好准备。他在此身处灵人之列，与他们交往，和以前与世人交往一样。这里没什么炼狱，它不过是罗马天主教徒杜撰的传说而已。我在《天堂和地狱》一书（1758年出版于伦敦，421-535节）详细论述了灵人界。