史威登堡神学著作
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第16章 圣治既不将邪恶，也不将良善归给任何人，但人自己的谨慎两者都索取
308.几乎人人都以为，人从自己思考和意愿，因而从自己说话和行动。既然这种表象如此强烈，以致它跟实际从人自己思考、意愿、说话和行动几乎没什么两样，那么从自己，谁能想到别的呢？然而，这是不可能的。我在《圣爱与圣智》一书已说明，生命唯有一个，人是生命的接受者；还说明，人的意愿是接受爱的容器，人的理解力是接受智慧的容器，这两者就是那唯一的生命。此外，我解释了，正是出于创造，因而出于不断的圣治，这生命要在人里面显现，就好像它属于人，因而好像是他自己的生命；然而，这是一个表象，是为了叫人成为一个接受的容器。我在前面(288-294节)也解释了，人永远不从自己，而是始终从其他人思考；这些其他人也不从自己思考，相反，所有人，无论善恶，都从主思考。此外，这一点在基督教界是公认的，尤其被那些不仅说，还相信一切良善和真理都来自主，以及一切智慧，因而一切信和仁也都来自主，而一切邪恶和虚假都来自魔鬼，或地狱的人认可。
由此只能得出一个结论：人所思想和意愿的一切都是流入的。既然一切言语都从思维流出，如同结果从原因流出，一切行为以同样的方式
从意愿流出，那么可知，人所言所行的一切也都是流入的，尽管是以一种衍生或间接的方式。不可否认，一个人所看见、听见、闻见、品尝和感觉到的一切都是流入的；那么，一个人所思想和意愿的一切为何就不是流入的呢？除了流入外在感觉器官，或肉体感官的，是诸如在自然界的那类事物，而流入内在感觉的器官物质，或心智的，是诸如在灵界的那类事物外，还能有其它任何不同吗？换句话说，正如外在感觉器官或肉体感官是接受属世物体的容器，内在感觉的器官物质或心智，则是接受属灵物体的容器。既然这是人的实际状态，那么他的“自我”是什么呢？他的“自我”并不是这种或那种接受容器，因为这种自我无非是他在接受方面的品质，并不是他生命的自我。当说到“自我”时，没有人会理解为别的，只会理解为人靠自己活着，因而从自己思考和意愿。然而，从刚才所述可推知，这样的自我不在人里面，并且不可能在任何人里面。
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441.而那些在行为中视回报为根本目的者的情形就截然不同了。他们就象为了获利而交友、并貌似发自内心送出礼物、提供服务、表白友情的那类人。但是，一旦没能获得所期待的好处，他们扭头就走，断绝友情，加入前朋友的仇敌和诋毁者之列。他们也象为了工资才喂养婴孩的奶妈，她们当着父母的面亲吻和爱抚婴孩，而一旦得不到最好的食物和丝毫的报酬，就会疏于照顾，粗鲁地对待和打骂他们，对他们的哭喊一笑置之。
他们还象那些出于我欲和物欲的爱国者。这种人声称他们愿意为自己的国家贡献财富和生命；然而，若得不到名利的赏赐，他们就会诋毁自己的国家，甚至与敌人勾结。他们还象只为工资牧养羊群的牧人；若工资未按时发放，他们就会利用自己的权杖把羊群赶离草场，驱入旷野。他们又象仅仅为了薪俸履行职责的牧师；显然，他们根本不关心自己负责引导的灵魂的救赎；他们行善并非为了大众利益，而是为了出于我欲和物欲的乐趣，这就是他们生命的气息和唯一认可的良善。诸如此类的其他他大同小异，激发他们的目的完全居于主导地位，属于职务的居间原因若无助于这目的，就会被撇弃。
这就是那些在关乎救赎的事上要求得到回报之人的情形。死后，他们自信满满，要求进入天堂；但当被发现毫无爱主之心，也毫无爱邻之心时，他们就被送去接受关于仁和信的教导。若拒绝接受教导，他们就被逐出去，加入同类的行列，其中有些人会向神发怒，因为他们没有得到回报，并称信纯粹是虚构的理由。他们就是圣言中“雇工”所指的那类人；他们被分配在教堂庭院从事最卑微的服务。从远处观之，他们看似正在劈木头。
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