史威登堡神学著作
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第16章 圣治既不将邪恶，也不将良善归给任何人，但人自己的谨慎两者都索取
308.几乎人人都以为，人从自己思考和意愿，因而从自己说话和行动。既然这种表象如此强烈，以致它跟实际从人自己思考、意愿、说话和行动几乎没什么两样，那么从自己，谁能想到别的呢？然而，这是不可能的。我在《圣爱与圣智》一书已说明，生命唯有一个，人是生命的接受者；还说明，人的意愿是接受爱的容器，人的理解力是接受智慧的容器，这两者就是那唯一的生命。此外，我解释了，正是出于创造，因而出于不断的圣治，这生命要在人里面显现，就好像它属于人，因而好像是他自己的生命；然而，这是一个表象，是为了叫人成为一个接受的容器。我在前面(288-294节)也解释了，人永远不从自己，而是始终从其他人思考；这些其他人也不从自己思考，相反，所有人，无论善恶，都从主思考。此外，这一点在基督教界是公认的，尤其被那些不仅说，还相信一切良善和真理都来自主，以及一切智慧，因而一切信和仁也都来自主，而一切邪恶和虚假都来自魔鬼，或地狱的人认可。
由此只能得出一个结论：人所思想和意愿的一切都是流入的。既然一切言语都从思维流出，如同结果从原因流出，一切行为以同样的方式
从意愿流出，那么可知，人所言所行的一切也都是流入的，尽管是以一种衍生或间接的方式。不可否认，一个人所看见、听见、闻见、品尝和感觉到的一切都是流入的；那么，一个人所思想和意愿的一切为何就不是流入的呢？除了流入外在感觉器官，或肉体感官的，是诸如在自然界的那类事物，而流入内在感觉的器官物质，或心智的，是诸如在灵界的那类事物外，还能有其它任何不同吗？换句话说，正如外在感觉器官或肉体感官是接受属世物体的容器，内在感觉的器官物质或心智，则是接受属灵物体的容器。既然这是人的实际状态，那么他的“自我”是什么呢？他的“自我”并不是这种或那种接受容器，因为这种自我无非是他在接受方面的品质，并不是他生命的自我。当说到“自我”时，没有人会理解为别的，只会理解为人靠自己活着，因而从自己思考和意愿。然而，从刚才所述可推知，这样的自我不在人里面，并且不可能在任何人里面。
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434.至于聚会，在最早期的教会，这些聚会在那些在基督里视他们自己为兄弟的人当中举行。因此，它们是仁爱的聚会，因为那里有属灵的弟兄情谊。在教会面临困境时，这些聚会还用来安慰；在教会兴旺时，用来庆祝；还用于学习、工作之余恢复精神、讨论各种事务。由于它们以属灵之爱为源头，故其理性与道德也有属灵的源头。如今的聚会是在朋友当中进行的，其目的在于社交的乐趣，通过交谈愉悦心情，并因此开阔心胸，解放思想，从而恢复身体感官功能，全面恢复健康。然而，仁爱的聚会已不复存在。因为主说：在世代的末了（也就是教会的末期），只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了（马太福音24:12）。原因在于，教会已不再承认主神救世主为天地之神，不再直接靠近祂，就是真正仁爱的唯一源头和给予者。然而，模仿仁爱的友谊若不能将心智结合在一起，这样的聚会只不过是友谊的伪装，相爱的虚假表演，使人感觉受到恩宠的诱惑性暗示，是向肉体、尤其感官的欢娱所献上的祭品。人们由此象帆船一样被风帆和顺流带走，而谄媚者和伪君子则站在船尾掌舵。
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