史威登堡神学著作
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第16章 圣治既不将邪恶，也不将良善归给任何人，但人自己的谨慎两者都索取
308.几乎人人都以为，人从自己思考和意愿，因而从自己说话和行动。既然这种表象如此强烈，以致它跟实际从人自己思考、意愿、说话和行动几乎没什么两样，那么从自己，谁能想到别的呢？然而，这是不可能的。我在《圣爱与圣智》一书已说明，生命唯有一个，人是生命的接受者；还说明，人的意愿是接受爱的容器，人的理解力是接受智慧的容器，这两者就是那唯一的生命。此外，我解释了，正是出于创造，因而出于不断的圣治，这生命要在人里面显现，就好像它属于人，因而好像是他自己的生命；然而，这是一个表象，是为了叫人成为一个接受的容器。我在前面(288-294节)也解释了，人永远不从自己，而是始终从其他人思考；这些其他人也不从自己思考，相反，所有人，无论善恶，都从主思考。此外，这一点在基督教界是公认的，尤其被那些不仅说，还相信一切良善和真理都来自主，以及一切智慧，因而一切信和仁也都来自主，而一切邪恶和虚假都来自魔鬼，或地狱的人认可。
由此只能得出一个结论：人所思想和意愿的一切都是流入的。既然一切言语都从思维流出，如同结果从原因流出，一切行为以同样的方式
从意愿流出，那么可知，人所言所行的一切也都是流入的，尽管是以一种衍生或间接的方式。不可否认，一个人所看见、听见、闻见、品尝和感觉到的一切都是流入的；那么，一个人所思想和意愿的一切为何就不是流入的呢？除了流入外在感觉器官，或肉体感官的，是诸如在自然界的那类事物，而流入内在感觉的器官物质，或心智的，是诸如在灵界的那类事物外，还能有其它任何不同吗？换句话说，正如外在感觉器官或肉体感官是接受属世物体的容器，内在感觉的器官物质或心智，则是接受属灵物体的容器。既然这是人的实际状态，那么他的“自我”是什么呢？他的“自我”并不是这种或那种接受容器，因为这种自我无非是他在接受方面的品质，并不是他生命的自我。当说到“自我”时，没有人会理解为别的，只会理解为人靠自己活着，因而从自己思考和意愿。然而，从刚才所述可推知，这样的自我不在人里面，并且不可能在任何人里面。
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Life90.田里的“种子”表示真理，主以下面这些话来描述这种子：
有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有的落在路上，被人践踏，天上的飞鸟把它吃尽了。有的落在石头地上，一长起来就枯萎了，因为没有根。有的落在荆棘中，荆棘跟它一同生长，把它挤住了。有的落在好土里，生长起来，结实百倍。(路加福音8:5–8; 马太福音13:3—8; 马可福音4:3–8)
在这个比喻中，“撒种的”是指主，“种子”是指祂的话，因而是指真理；“路上的种子”存在于那些不关心真理的人当中；“石头地上的种子”存在于那些虽关心真理，但不是为了真理本身的缘故，因而不是从内在关心的人当中；“落在荆棘中的种子”存在于那些陷入恶欲的人当中；但“好土里的种子”存在于那些热爱来自主而在圣言中的真理，并因实行来自主的这些真理而结实的人当中。所表示的是这些事物，这一点从主对这个比喻的解释(马太福音13:19—23, 37; 马可福音4:14–20; 路加福音8:11–15)明显看出来。由此可见，圣言的真理无法在那些不关心真理的人里面扎根，也无法在那些表面热爱真理，内心却不热爱真理的人和那些陷入恶欲的人里面扎根。然而，它能在那些恶欲被主驱散的人里面扎根。在这些人里面，“种子”，也就是真理，就扎根在他们的属灵心智中(对此，参看86e节)。
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