298.为将这些事显明给理性人，无论他是恶人还是善人，因而无论他处于冬光还是夏光，因为两种光的颜色看上去是一样的，有必要按顺序解释它们。

①当意愿专注于邪恶时，人自己的聪明只看见虚假，既不想也不能看见其它任何东西。这一点在灵界经常被指给我看。每个人死后成为灵人时，都会脱下肉体，披上灵体。然后，他被交替引入其生命的两种状态，就是外在状态和内在状态。当处于外在状态时，他说话和行事既理性又明智，正如一个理性和智慧之人在世上所行的；他还能教导其他人属于道德文明生活的许多事，若曾为牧师，能教导属于属灵生活的事。但当他从这种外在状态被引入内在状态，并且外在状态进入休眠状态，内在状态被唤醒时，如果他是个恶人，那么场景就会发生改变。他从理性变得感官化，从智慧变得疯狂，因为这时，他从其意愿的邪恶及其快乐，因而从他自己的聪明进行思考，只看见虚假，也只会作恶，并以为城府就是智慧，狡猾就是谨慎；他自己的聪明使他确信自己是半神，并全身心地渴求骇人的恶毒诡计。

我经常目睹这类疯狂，还看见一些灵人在一个小时之内两三次被引入这些交替状态，这能使他们看见并承认自己的疯狂；然而，他们仍不愿留在一种理性道德的状态，反而自动回到他们那内在感官化和疯狂的状态。他们喜欢这种状态胜过那种，因为其生命之爱的快乐就在这种状态中。谁能相信恶人表面之下会是这个样？谁能相信当他进到里面时，会经历如此的转变？单从这个经历就能看出，当人出于其意愿的邪恶思考和行动时，他自己的聪明是什么样。善人则不然：当这些人从外在状态转到内在状态时，他们甚至变得更智慧，更正派。

②这时，人自己的聪明若看见真理，就要么远离，要么歪曲这真理。

人有一个情绪自我和一个认知自我，情绪自我是邪恶，认知自我是由此而来的虚假。后者由“人意”(the will of man)来表示，前者由“情欲或肉欲”(the will of the flesh)来表示(约翰福音1:13)。情绪自我本质上就是自我之爱，认知自我本质上是由这爱所生的骄傲；这两者就像两个配偶，它们的婚姻被称为邪恶和虚假的婚姻。每个恶灵在进入地狱之前，都被扔进这种婚姻；一旦处于这种婚姻，他就不知道何为良善，因为他将自己的邪恶称为良善，并感觉它令人快乐。那时，他也厌恶真理，不愿看见它，因为他看见与其邪恶一致的虚假，如同眼睛看见美丽的东西，他听见虚假，如同耳朵听见和声。

③圣治不断使人看见真理，还赐下对感知并接受它的一种情感。这种情况之所以发生，是因为圣治从内在行动，并通过内在流入外在，也就是从属灵层流入属世人中的事物，然后通过天堂之光光照理解力，通过天堂之热赋予意愿以生命。天堂之光本质上是神性智慧，天堂之热本质上是神性之爱；从神性智慧流入的，只能是真理，不是别的，从神性之爱流入的，只能是良善，也不是别的。主由此在理解力中赐下对看见真理，以及感知并接受它的情感；人就这样在外在和内在方面都成为一个人。谁不想表现得像个理性和属灵之人？谁不知道他想要如此表现，是为了让别人相信他是一个真正的人。因此，他若仅外在形式上是理性和属灵的，内在形式上却不是，算是个人吗？他不就是舞台上的一个演员，或几乎有一张人脸的类人猿吗？这一切不是在表明，只有当人内心就像别人眼里的样子时，他才是一个人吗？承认这种人性的，必承认那种人性。人自己的聪明只能从外在取得人的形式，而圣治能从内在取得人的形式，并通过内在赋予人一个外在形式。当这一切完成时，人不仅看上去是一个人，而且就是一个人。

④以这种方式人从恶中被引离，但不是凭他自己，而是靠着主。当圣治能使人看见真理，同时赋予他对真理的一种情感时，他就能从恶中被引离，因为真理进行教导和指示。当意愿相应地作出行动时，它就与真理结合，并在自己里面将真理转化为良善。因为真理属于它的爱，凡属于爱的，都是良善。一切改造都是通过真理实现的，没有真理，无法实现。因为没有真理，意愿不断在自己的邪恶中，即便请教理解力，也得不到指教；相反，它的邪恶却被虚假证实。

至于聪明，无论在善人还是恶人看来，它似乎都是他的，甚至是他自己的。此外，善人被保持在出于自己的聪明行事的一种状态，仿佛这聪明就是他自己的，和恶人一样。但他若相信圣治，就会从恶中退出，若不相信，则不会退出。凡承认邪恶就是罪，想要从中退出的人都相信，而凡不承认，也不想退出的人都不相信。这两种聪明之间的区别就像我们以为本身是真实的某种东西和以为本身不是真实的，但仍看似真实的某种东西之间的区别；或像没有一个与之关联的内在的一个外在和有一个与之关联的内在的一个外在之间的区别；因而像扮演国王，王子和将军言行举止的模仿者和演员，与国王，王子和将军本人之间的区别；后者内在和外在都是这样，而前者仅外在是这样；当脱去这外在时，他们就被称为喜剧演员、表演者和演员。

562.在灵界，我曾问过很多改革宗信徒，无论在圣言中，还是在洗礼时，以及其所有教会的圣餐仪式之前，他们都被吩咐悔改，为何不去实实在在行出来。他们的答复五花八门：有的说，只悔罪，再辅之以口头忏悔是一个罪人就足够了；有的说，这样的悔改不符合普遍接受的信，因为它是通过人出于自己意愿的行为实现的；有的说：“若人知道自己无非是罪，那他如何反省自己？这好比把网撒到从湖底到湖面都充满毒虫污泥的湖泊”；有的说：“谁能反省得如此深刻，以至于看到自己里面的亚当之罪，和由此涌出的一切实际罪恶呢？这些罪恶，连同原罪，不是已通过洗礼的水被洗刷干净，并通过基督功德被抹除和遮盖了吗？那么悔改岂不是唯独折磨良心的无理要求吗？难道我们不是由于福音而在恩典之下，并且不受制于你们所传讲的悔改硬法吗”，诸如此类的话还有更多。有的还说，他们一想到反省自己，心里就极度害怕和恐惧，仿佛在曙色朦胧中看见一个魔怪挨近他们的床。这些事实清楚表明，为何真正的悔改在改革宗教会变得锈迹斑斑，可以说已被抛弃。
当着这些人的面，我也问到一些仍坚持天主教的人，他们在神父面前忏悔是否真得那么难。他们回答说，一旦付诸实践，他们并不害怕在不太严厉的听告解神父面前列举自己的罪过。他们在收集这些罪过时，还能体验到某种快乐，乐意倾诉罪过轻的，不过在忏悔严重点的时，也会有些犹豫、胆怯。他们说，每年他们都会主动回过头来遵守认罪的习俗，而且赦罪会让他们重新振作起来。此外，凡不愿暴露心中污秽的，他们一律视为不洁。听到这番话，在场的改革宗信徒匆忙离开，有的嘲讽、取笑，有的感到震惊，但仍给予称赞。
后来，一些属于天主教，但生活在改革宗信徒所在地区的人靠近我。和他们别处的弟兄不一样，作个人的特别忏悔并没有成为他们的日常习惯，他们只是在拿着他们钥匙的神父面前作一般的忏悔。这些人说，他们根本不能反省自己，追溯并阐明自己实际犯下的罪恶和隐密的想法；他们觉得这样做令人厌恶和恐惧，如同试图穿过壕沟到达城墙，而全副武装的士兵站在城墙上大喊：“不要靠近。”这一切清楚表明，真正的悔改对那些时常悔改的人来说，是容易的，但对那些从不实践悔改的人来说，是极端困难的。