298.为将这些事显明给理性人，无论他是恶人还是善人，因而无论他处于冬光还是夏光，因为两种光的颜色看上去是一样的，有必要按顺序解释它们。

①当意愿专注于邪恶时，人自己的聪明只看见虚假，既不想也不能看见其它任何东西。这一点在灵界经常被指给我看。每个人死后成为灵人时，都会脱下肉体，披上灵体。然后，他被交替引入其生命的两种状态，就是外在状态和内在状态。当处于外在状态时，他说话和行事既理性又明智，正如一个理性和智慧之人在世上所行的；他还能教导其他人属于道德文明生活的许多事，若曾为牧师，能教导属于属灵生活的事。但当他从这种外在状态被引入内在状态，并且外在状态进入休眠状态，内在状态被唤醒时，如果他是个恶人，那么场景就会发生改变。他从理性变得感官化，从智慧变得疯狂，因为这时，他从其意愿的邪恶及其快乐，因而从他自己的聪明进行思考，只看见虚假，也只会作恶，并以为城府就是智慧，狡猾就是谨慎；他自己的聪明使他确信自己是半神，并全身心地渴求骇人的恶毒诡计。

我经常目睹这类疯狂，还看见一些灵人在一个小时之内两三次被引入这些交替状态，这能使他们看见并承认自己的疯狂；然而，他们仍不愿留在一种理性道德的状态，反而自动回到他们那内在感官化和疯狂的状态。他们喜欢这种状态胜过那种，因为其生命之爱的快乐就在这种状态中。谁能相信恶人表面之下会是这个样？谁能相信当他进到里面时，会经历如此的转变？单从这个经历就能看出，当人出于其意愿的邪恶思考和行动时，他自己的聪明是什么样。善人则不然：当这些人从外在状态转到内在状态时，他们甚至变得更智慧，更正派。

②这时，人自己的聪明若看见真理，就要么远离，要么歪曲这真理。

人有一个情绪自我和一个认知自我，情绪自我是邪恶，认知自我是由此而来的虚假。后者由“人意”(the will of man)来表示，前者由“情欲或肉欲”(the will of the flesh)来表示(约翰福音1:13)。情绪自我本质上就是自我之爱，认知自我本质上是由这爱所生的骄傲；这两者就像两个配偶，它们的婚姻被称为邪恶和虚假的婚姻。每个恶灵在进入地狱之前，都被扔进这种婚姻；一旦处于这种婚姻，他就不知道何为良善，因为他将自己的邪恶称为良善，并感觉它令人快乐。那时，他也厌恶真理，不愿看见它，因为他看见与其邪恶一致的虚假，如同眼睛看见美丽的东西，他听见虚假，如同耳朵听见和声。

③圣治不断使人看见真理，还赐下对感知并接受它的一种情感。这种情况之所以发生，是因为圣治从内在行动，并通过内在流入外在，也就是从属灵层流入属世人中的事物，然后通过天堂之光光照理解力，通过天堂之热赋予意愿以生命。天堂之光本质上是神性智慧，天堂之热本质上是神性之爱；从神性智慧流入的，只能是真理，不是别的，从神性之爱流入的，只能是良善，也不是别的。主由此在理解力中赐下对看见真理，以及感知并接受它的情感；人就这样在外在和内在方面都成为一个人。谁不想表现得像个理性和属灵之人？谁不知道他想要如此表现，是为了让别人相信他是一个真正的人。因此，他若仅外在形式上是理性和属灵的，内在形式上却不是，算是个人吗？他不就是舞台上的一个演员，或几乎有一张人脸的类人猿吗？这一切不是在表明，只有当人内心就像别人眼里的样子时，他才是一个人吗？承认这种人性的，必承认那种人性。人自己的聪明只能从外在取得人的形式，而圣治能从内在取得人的形式，并通过内在赋予人一个外在形式。当这一切完成时，人不仅看上去是一个人，而且就是一个人。

④以这种方式人从恶中被引离，但不是凭他自己，而是靠着主。当圣治能使人看见真理，同时赋予他对真理的一种情感时，他就能从恶中被引离，因为真理进行教导和指示。当意愿相应地作出行动时，它就与真理结合，并在自己里面将真理转化为良善。因为真理属于它的爱，凡属于爱的，都是良善。一切改造都是通过真理实现的，没有真理，无法实现。因为没有真理，意愿不断在自己的邪恶中，即便请教理解力，也得不到指教；相反，它的邪恶却被虚假证实。

至于聪明，无论在善人还是恶人看来，它似乎都是他的，甚至是他自己的。此外，善人被保持在出于自己的聪明行事的一种状态，仿佛这聪明就是他自己的，和恶人一样。但他若相信圣治，就会从恶中退出，若不相信，则不会退出。凡承认邪恶就是罪，想要从中退出的人都相信，而凡不承认，也不想退出的人都不相信。这两种聪明之间的区别就像我们以为本身是真实的某种东西和以为本身不是真实的，但仍看似真实的某种东西之间的区别；或像没有一个与之关联的内在的一个外在和有一个与之关联的内在的一个外在之间的区别；因而像扮演国王，王子和将军言行举止的模仿者和演员，与国王，王子和将军本人之间的区别；后者内在和外在都是这样，而前者仅外在是这样；当脱去这外在时，他们就被称为喜剧演员、表演者和演员。

339.我们之所以必须相信或信仰神，救主耶稣基督，其原因在于，这是信一位可见的神，祂里面有一位不可见的神；对一位既是人，同时也是神的可见之神的信会深入人心。因为信本质上是属灵的，但形式上是属世的。因此，对人而言，这样的信能变得属灵－属世，因为一切属灵之物必须在属世之物中被接受，以便对人有价值。纯粹属灵之物确实能进入人内，但不被接受。这好比以太流入流出，却不产生任何效果。若要产生效果，它必须被被感知并接受，这两个过程（即感知和接受）是在人的心智中进行的，并且除非在属世层面，否则这样的过程无法在人内发生。另一方面，纯属世之信，也就是缺乏属灵实质的信，并非信，只不过是坚定的信念或确信的知识而已。坚定的信念表面上酷似信，但缺乏内在的灵性，故无助于救恩。这就是所有否认主之人身的神性之人的信；这也是阿里乌派和苏西尼派的信，这两派信徒拒绝主的神性。信若不指向一个目标算什么呢？它岂不象是凝望整个宇宙，而视线却仿佛落入虚空，因而化为乌有？它还好比鸟儿越过大气层飞入太空，在那里仿佛在真空中那样死亡。这信停留在人心智内的时间就象风停留在风神过堂里的时间，或光停留在流星里的时间。它出现时就象拖着长尾巴的慧星，但也象慧星一样划过和消失。
总之，信一位不可见的神事实上是盲信，因为人的心智无法见到它的神；这信之光由于不是属灵－属世的，故是虚假的光。这光类似萤火虫的光，或夜间在沼泽或硫磺地所看到的光，或朽木发出的光。无物从这光所出，除了纯粹的幻想，这幻想使表象看似真实，其实它们不是真的。信一位不可见的神只会发出这种光；尤其当人思想神是一个灵，并认为灵就象以太时，更是如此。除了使人象看以太那样看待神外，这信还能有什么后果？所以，他在宇宙中寻找神，由于在那里找不到祂，故相信自然就是神。这就是当今盛行的自然崇拜的源头。主说过：
从来没有人听见过父的声音，也没有见过祂的形像。（约翰福音5:37）
并且，从来没有人看见神，除了父怀里的独生子将祂显明出来。（约翰福音1:18）
从来没有人看见过父，除了与父同在的那位，祂见过父。（约翰福音14:6）
还有：
若非借着祂，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
还进一步说：
人若看见并认识祂，也就看见并认识父。（约翰福音14:7等）
然而，信主神，救主就不同了。由于祂既是神，也是人，能被靠近，也能用心灵的眼睛被看到，所以这信不是没有目标，而是有一个目标，它从这目标发出，并朝向这一目标；一旦被接受，它就会存留。这就好比一个人见过皇帝或国王后，每当他回想起他们的时候，脑海中就会浮现出他们的音容相貌。信所赋予的视野就象看见一朵闪光的云，其中有一位天使召唤这人到他那里去，以便他能被提升到天堂。这就是主向那些信祂之人显现的方式，祂靠近每个个体，直到他认识并承认祂。只要他知道并遵守祂的诫命，即避开邪恶，行出善行，这一切就会发生；最后，祂会来到他的家，连同祂里面的父一起与他同居住，如约翰福音的这段经文所应许的：
耶稣说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现，并且我们要到他那里去，与他同住。”（约翰福音14:21,23）
上述内容是当着主的十二个门徒的面写的，我在写这一切的时候，主差遣他们到我这里来。