298.为将这些事显明给理性人，无论他是恶人还是善人，因而无论他处于冬光还是夏光，因为两种光的颜色看上去是一样的，有必要按顺序解释它们。

①当意愿专注于邪恶时，人自己的聪明只看见虚假，既不想也不能看见其它任何东西。这一点在灵界经常被指给我看。每个人死后成为灵人时，都会脱下肉体，披上灵体。然后，他被交替引入其生命的两种状态，就是外在状态和内在状态。当处于外在状态时，他说话和行事既理性又明智，正如一个理性和智慧之人在世上所行的；他还能教导其他人属于道德文明生活的许多事，若曾为牧师，能教导属于属灵生活的事。但当他从这种外在状态被引入内在状态，并且外在状态进入休眠状态，内在状态被唤醒时，如果他是个恶人，那么场景就会发生改变。他从理性变得感官化，从智慧变得疯狂，因为这时，他从其意愿的邪恶及其快乐，因而从他自己的聪明进行思考，只看见虚假，也只会作恶，并以为城府就是智慧，狡猾就是谨慎；他自己的聪明使他确信自己是半神，并全身心地渴求骇人的恶毒诡计。

我经常目睹这类疯狂，还看见一些灵人在一个小时之内两三次被引入这些交替状态，这能使他们看见并承认自己的疯狂；然而，他们仍不愿留在一种理性道德的状态，反而自动回到他们那内在感官化和疯狂的状态。他们喜欢这种状态胜过那种，因为其生命之爱的快乐就在这种状态中。谁能相信恶人表面之下会是这个样？谁能相信当他进到里面时，会经历如此的转变？单从这个经历就能看出，当人出于其意愿的邪恶思考和行动时，他自己的聪明是什么样。善人则不然：当这些人从外在状态转到内在状态时，他们甚至变得更智慧，更正派。

②这时，人自己的聪明若看见真理，就要么远离，要么歪曲这真理。

人有一个情绪自我和一个认知自我，情绪自我是邪恶，认知自我是由此而来的虚假。后者由“人意”(the will of man)来表示，前者由“情欲或肉欲”(the will of the flesh)来表示(约翰福音1:13)。情绪自我本质上就是自我之爱，认知自我本质上是由这爱所生的骄傲；这两者就像两个配偶，它们的婚姻被称为邪恶和虚假的婚姻。每个恶灵在进入地狱之前，都被扔进这种婚姻；一旦处于这种婚姻，他就不知道何为良善，因为他将自己的邪恶称为良善，并感觉它令人快乐。那时，他也厌恶真理，不愿看见它，因为他看见与其邪恶一致的虚假，如同眼睛看见美丽的东西，他听见虚假，如同耳朵听见和声。

③圣治不断使人看见真理，还赐下对感知并接受它的一种情感。这种情况之所以发生，是因为圣治从内在行动，并通过内在流入外在，也就是从属灵层流入属世人中的事物，然后通过天堂之光光照理解力，通过天堂之热赋予意愿以生命。天堂之光本质上是神性智慧，天堂之热本质上是神性之爱；从神性智慧流入的，只能是真理，不是别的，从神性之爱流入的，只能是良善，也不是别的。主由此在理解力中赐下对看见真理，以及感知并接受它的情感；人就这样在外在和内在方面都成为一个人。谁不想表现得像个理性和属灵之人？谁不知道他想要如此表现，是为了让别人相信他是一个真正的人。因此，他若仅外在形式上是理性和属灵的，内在形式上却不是，算是个人吗？他不就是舞台上的一个演员，或几乎有一张人脸的类人猿吗？这一切不是在表明，只有当人内心就像别人眼里的样子时，他才是一个人吗？承认这种人性的，必承认那种人性。人自己的聪明只能从外在取得人的形式，而圣治能从内在取得人的形式，并通过内在赋予人一个外在形式。当这一切完成时，人不仅看上去是一个人，而且就是一个人。

④以这种方式人从恶中被引离，但不是凭他自己，而是靠着主。当圣治能使人看见真理，同时赋予他对真理的一种情感时，他就能从恶中被引离，因为真理进行教导和指示。当意愿相应地作出行动时，它就与真理结合，并在自己里面将真理转化为良善。因为真理属于它的爱，凡属于爱的，都是良善。一切改造都是通过真理实现的，没有真理，无法实现。因为没有真理，意愿不断在自己的邪恶中，即便请教理解力，也得不到指教；相反，它的邪恶却被虚假证实。

至于聪明，无论在善人还是恶人看来，它似乎都是他的，甚至是他自己的。此外，善人被保持在出于自己的聪明行事的一种状态，仿佛这聪明就是他自己的，和恶人一样。但他若相信圣治，就会从恶中退出，若不相信，则不会退出。凡承认邪恶就是罪，想要从中退出的人都相信，而凡不承认，也不想退出的人都不相信。这两种聪明之间的区别就像我们以为本身是真实的某种东西和以为本身不是真实的，但仍看似真实的某种东西之间的区别；或像没有一个与之关联的内在的一个外在和有一个与之关联的内在的一个外在之间的区别；因而像扮演国王，王子和将军言行举止的模仿者和演员，与国王，王子和将军本人之间的区别；后者内在和外在都是这样，而前者仅外在是这样；当脱去这外在时，他们就被称为喜剧演员、表演者和演员。

SS15.为说明，若没有灵义，旧约圣言的预言部分在许多地方是无法理解的，我想引用少量经文。如以赛亚书中的这段经文：

耶和华要兴起鞭来攻击亚述，好像在俄立磐石那里击杀米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出，把杖举起，像在埃及一样。到那日，他的重担必离开你的肩头，他的轭必离开你的颈项。他要来到亚叶；经过米矶仑；指挥军队攻击密抹；他们要经过米巴拉(Mebara)。基比亚将成为我们的居所；拉玛因惧怕就战兢；扫罗的基比亚人逃跑。迦琳的女子哪，要大声恸哭！莱煞哪，须听，困苦的亚拿突啊！玛得米要成为流浪者；基柄的居民要聚集。在挪伯不是还有一个立定的日子吗？锡安女子的山，就是耶路撒冷的山冈要抡手。森林的密丛，耶和华要用铁器砍下，黎巴嫩的树木必因大能者倒下。(以赛亚书10:26–32, 34)

我们在此看到的只是名字，没有灵义的帮助，就无法从中提取任何意义；就灵义而言，圣言中的所有名字都表示天堂和教会的事物。从灵义可以推断，这些话表示整个教会因败坏一切真理并确认虚假的记忆知识而遭到毁灭。

以赛亚书的另一处：

到那日，以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除；以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲；他们要向海飞在非利士人的肩头上，一同掳掠东方人；以东和摩押必是他们手的伸出。耶和华必向埃及海的舌头发诅咒，用猛烈的灵在大河之上抡手，击打它，使它分为七条溪河，让祂可以穿鞋过去。那时，为祂余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道。(以赛亚书11:13-16)

此处，也没有人会看到任何神性事物，除非知道这几个名字表示什么；然而，所论述的主题是主的降临，以及那时会发生什么事，这从1-10节经文明显看出来。所以，没有灵义的帮助，谁会明白这些话依次表示什么？也就是说，人们若由于无知而陷入虚假，然而没有让自己被邪恶引入歧途，就会来到主这里；那时教会将理解圣言，虚假也不再伤害他们。

没有名字的地方也是这种情况，如以西结书：

主耶和华如此说，人子啊，你要对各种羽族的鸟、对田野的各走兽说，你们聚集来吧，要从四围聚集来赴我为你们所献的祭筵，就是在以色列山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们所献的祭筵，你们要吃脂肪吃到饱足，喝血喝到醉。你们要在我席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士。我必这样在列族中建立我的荣耀。(以西结书39:17-21)

人若不从灵义知道祭筵、肉、血、马匹、战车、勇士和战士表示什么，就会以为他们真的要吃喝这些东西。但灵义教导：从主耶和华在以色列山上所要献上的祭筵“吃肉喝血”表示将来自圣言的神性良善和神性真理归给人自己；因为所论述的主题是将所有人都召集到主的国度，尤其是主在诸民族当中重新建立教会。谁看不出“肉”在此不是指肉，“血”也不是指血？难道他们真的要喝血喝到醉，还要饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士？先知书中还有上千处经文同样是这种情况。