史威登堡神学著作
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297.⑶只要恶人以为自己的聪明是一切，圣治什么都不是，主就无法把他们完全引离邪恶，并引入良善。表面上看，人似乎有能力把自己从恶中引离，只要他思想这样或那样违反公众利益，不切实际，并违反国内和国际法。恶人和善人一样能做到这一点，只要他天生或通过训练具有这种性质：他能清楚、分析和理性地思考。然而，他仍不能把自己从恶中引离。原因在于，主将理解和感知事物，甚至抽象理解和感知的能力赐予每个人，无论善恶，如前面多处所示(86, 96, 99, 223, 285节)；然而，人不能凭理解力把自己从恶中引离，因为邪恶属于意愿，理解力不会流入意愿，只能赋予它光明，光照并教导它。意愿之热，也就是人的生命之爱若因对邪恶的痴迷或欲望而发热，在对良善的情感上就会寒冷。这意味着他不接受这光，而是要么弃绝它或说把它反射回去，要么扼杀它，要么通过某种人为的虚假把它变为邪恶。冬天里的阳光和夏天里的阳光一样明亮，但当流入冻僵的树木时，所做的事也一样。不过，这一点按下列顺序可能看得更清楚：
①当意愿专注于邪恶时，人自己的聪明只看见虚假，既不想也不能看见其它任何东西。
②这时，人自己的聪明若看见真理，就要么远离，要么歪曲这真理。
③圣治不断使人看见真理，还赐下对感知并接受它的一种情感。
④以这种方式人从恶中被引离，但不是凭他自己，而是靠着主。
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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