296.为清楚看见并理解圣治在恶人身上作工的方式，我需要按所列举的顺序解释这几点。

①每种邪恶里面都有无数事物。在人眼里，每种邪恶都看似一个简单事物；我们就是这样看待仇恨和报复，偷盗和欺诈，通奸和淫乱，骄傲和自大等等邪恶的。殊不知，每种邪恶里面都有无数事物，甚至比人体里面的纤维和血管还多。因为一个恶人就是一个最小形式的地狱，而地狱是由无数个体构成的，那里的每个个体在形式上都像一个人，尽管是畸形的。这个人里面的所有纤维和血管都是反向的。一个灵人本身就是一个邪恶，这邪恶在它自己看来就像一个单一实体；但一个灵人里面的事物，就和这邪恶所产生的欲望的一样多。因为每个人从头顶到脚底都是他自己的邪恶，或他自己的良善。既然一个恶人是这个样子，那么显而易见，他就是一个由无数不同事物构成的邪恶，其中每一个事物都是一种独特的邪恶；这些事物就被称为该邪恶的欲望。由此可推知，如果人要被改造，主必须按着所有这些事物出现的顺序来修复并翻转它们；这一切只能通过主的圣治，从人生命的开始直到结束一步一步实现。

在地狱，邪恶的每个欲望当显为可见时，都看似某种有害动物，如一条龙，某种毒蛇，或某种猫头鹰等等。当一个恶人被天使观之时，他里面的恶欲就有一种类似表象。欲望的所有这些形式必须一一被改变；就灵而言，看似一个畸形人或一个魔鬼的这个人自己必须被如此改变，以至于就像一位美丽的天使；每一种恶欲都必须被如此改变，以至于看似一只羔羊或绵羊，或像一只鸽子或斑鸠；天上天使的良善情感当显为可见时，看上去就是这个样子。把一条龙变成一只羔羊，把一条蛇变成一只绵羊，或把一只猫头鹰变成一只鸽子，只能通过根除邪恶的种子，并植入良善的种子以取代之而逐渐实现。这一切的发生就像嫁接树木，一些树根和树干保留下来，而嫁接的枝子把从老根汲取上来的树液转变为结好果子的树液。要嫁接的枝子必须从作为生命之源的主那里取得。这与主的话是一致的(约翰福音15:1-7)。

②恶人凭自己不断把自己越来越深地引入自己的邪恶。之所以说凭自己，是因为一切邪恶皆来自人，人将来自主的良善转变为邪恶，如前所述(294节)。恶人之所以将自己更深地引入邪恶，基本原因是：随着他意愿和实行邪恶，他越来越往内、越来越深地向地狱社群行进；邪恶的快乐也因此增长，并如此占据他的思维，以致最后他感觉再没有比这更甜蜜的了。人若越来越往内、越来越深地向地狱社群行进，可以说就会被绳索捆住；尽管只要活在世上，他感觉不到这些绳索。它们好像是由他所喜爱的软羊毛或细丝线制成的，因为它们爱抚他。但死后，这些绳索就从柔软变得坚硬，也不再爱抚，而是让人叫苦不迭。

犯这些恶的人，谁不因罪恶得逞和无节制的放纵而感到欣喜若狂？众所周知，小偷从偷窃中获得如此快乐，以致他无法停止偷窃；说来奇怪，他喜欢偷来的一枚硬币胜过喜欢作为礼物所获得的十枚硬币。若不是规定通奸的能力会随着对它的滥用而减退，这种邪恶也是如此。尽管如此，对许多人来说，思想并谈论它的快乐仍旧存在；别的不说，触摸的欲望还在。

殊不知，这种快乐之所以会增长，是因为随着人从意愿，同时从思维上犯这些恶，他越来越往内、越来越深地向地狱社群行进。只要邪恶仅在思维中，不在意愿里，人还没有在某个地狱社群与这邪恶同在；不过，一旦邪恶也在意愿里，他就进入这个社群。那时，他若意识到这邪恶违反十诫，并视诫命为神性，却仍有意行这邪恶，就会因此沉入深渊，并且只有通过实实在在的悔改，才能从这深渊中被解救出来。

必须清楚的是，就灵而言，每个人都在灵界，就在那里的某个社群；恶人在地狱社群，善人在天堂社群。有时，当一个人陷入沉思时，他甚至出现在那里。此外，正如声音和言语通过自然界的空气传播，情感和思维则传播到灵界的各个社群。这是一种对应关系，因为情感对应于声音，思维对应于言语。

③对恶人来说，圣治不断允许邪恶，以便不断把他们从中引出来。对恶人来说，圣治就是不断的许可，因为从他们的生命出来的，无非是邪恶。对人来说，他要么处于良善，要么处于邪恶，不可能同时处于两者，甚至不可能交替处于两者，除非他不冷也不热。不是主，而是人把生活的邪恶引入意愿，并从意愿引入思维。这就是我们所说的许可。

既然恶人所意愿和思想的一切都是出于许可，那么问题来了，在这种情况下，圣治是什么呢？我们不是说它在无论善恶的每个人里面的最小细节中作工吗？但圣治在于这一事实：它为了目的而不断许可，并且只允许诸如属于目的的那类事，不允许别的。它不断检查被允许涌现的邪恶，分离并洁净它们，逐出与目的不一致的邪恶，以我们看不见的方式把它们移走。这些过程尤其发生在人的内在意愿，并由此发生他的内在思维。圣治还不断保持警惕，防止被逐出并移走的东西再次被意愿接受，因为被意愿接受的一切都会归给人，而凡被思维接受，未被意愿接受的东西都被分离并逐出。这就是主对恶人的不断治理，这种治理就是不断的许可，以便把他们不断引出来，如前所述。

人对这一切几乎一无所知，因为他没有觉察到。他之所以没有觉察到，主要是因为这些邪恶是属于其生命之爱的欲望的邪恶；它们不是被感觉为邪恶，而是被感觉为没有人注意到的快乐。谁会留意自己的爱之快乐呢？他的思维漂浮在它们上面，就像小船漂浮在河流上；人感觉它们就像深深吸入的芳香空气。他只能在外在思维中对它们有所感觉，甚至在那里也没有注意到它们，除非他清楚知道，它们是邪恶。对此，详情可见下文(298节)。

④主以上千种方法，甚至以最秘密的方法实现从恶中的这种引出。其中只有一些方法被透露给我，而且都是最普通的，这些方法是：人完全没有意识到的欲望快乐成群结队地排入属于人之灵的内在思维，由此排入他的外在思维；它们在其中以一种满足、愉快或渴望的感觉出现，并在那里与他的属世和感官快乐混在一起。在这个领域有分离和洁净的方法，也有收回和排放的途径。这些方法主要是为了某些作为功用的目的而沉思、思考和反思的快乐；作为功用的目的与人的各种工作和职务的元素和细节一样多。它们也与一个人为了表现得像个文明道德的人，也像个属灵人而进行反思的快乐一样多；此外还有一些闯进来的不令人快乐的东西。这些快乐因属于外在人中的人之爱，故是分离、洁净、排出并收回属于内在人的恶欲快乐的方法。

以一个视利益或友情为目的，或其职务功用的不义法官为例。他内心里不断专注于这些目的，但表面上旨在表现得像一个熟练的律师和一个义人。他不断以琢磨、思想、反思并打算如何弯曲、反转、改写和调整法律制度，以便他的判决看似符合法律和正义的表象为快乐。殊不知，他的内在快乐就是由狡猾、欺诈、诡计、暗中偷盗，以及其它许多类似东西构成的；由如此多的恶欲快乐构成的这种快乐，就在他的外在思维的一切事物中掌权，并且表现正义、诚实的快乐就在这外在思维中。内在快乐被允许降至这些外在快乐，并在那里混在一起，就像胃里的各种食物一样。它们在那里被分离、洁净并带走。然而，这一切只适用于更严重的恶欲快乐。

对恶人来说，只能将更严重的邪恶从不那么严重的邪恶中分离、洁净和收回；而对善人来说，不仅严重的邪恶，而且不那么严重的邪恶也能被分离、洁净和收回。这一切通过对良善与真理，公义与诚实的情感的快乐实现，人照着他视恶如罪，由此避开并厌恶它们的程度而体验到这种情感的快乐，若与它们争战，更是如此。这些就是主洁净所有得救之人所用的方法。祂也通过外在方法洁净这些人，这些方法涉及名声和尊敬，有时涉及财富。即便如此，主也将对良善与真理的情感的快乐植入这些方法，好叫它们通过这些快乐被引导和调整，以至于变成爱邻的快乐。

人若能在某种可见形式中看见恶欲的快乐，或能以某种感官清楚感知到它们，就会看见并发觉它们数量多到无法界定。因为整个地狱无非是所有恶欲的一个形式，并且那里没有哪两种恶欲是一模一样的，也永远不可能有。人对这些无数欲望几乎一无所知，更不知道它们是如何联系在一起的。然而，主通过祂的圣治不断允许它们涌现，以便带走它们，并且按完美的秩序和系列如此行。一个恶人就是一个最小形式的地狱，正如一个善人就是一个最小形式的天堂。

要明白并确信主以上千种方法，甚至以最秘密的方法实现从恶中的这种引出，再没有比观察灵魂在身体中的秘密运作更好的了。人们对这些运作的认识如下：当人要吃食物时，他会看着它，闻它的气味，对它有食欲，品尝它，用牙齿咀嚼，用舌头咽进食道，从而进入胃里。但人对灵魂的秘密运作一无所知，因为他没有感觉到它们。这些运作如下：胃搅动所接受的食物，用它的分泌物打碎食物，将其分类，也就是消化它，然后成分合适的份，提供给吸收它们的敞开的小孔和静脉；有的被输送到血液，有的被输送到淋巴管，有的被输送到肠系膜的乳糜管，有的被输送到肠。然后，来自肠系膜中的乳糜池的乳糜通过胸导管被带入腔静脉，由此被带入心脏，再从心脏被带入肺脏，从肺脏通过左心室被带入主动脉，又从主动脉通过整个分支系统被带入全身的各个器官，以及肾脏。在每个器官里面都会实现血液的分离，以及杂质的净化和清除；更不用说心脏如何将已在肺脏净化的血液输送到脑，它通过颈动脉做到这一切，脑又如何将复活的血液输送回腔静脉(就是刚才提到的胸导管引入乳糜的地方)，从那里再输送回心脏了。

这些和其它无数现象就是灵魂在身体中的秘密运作。大多数人感觉不到这些运作，不精通解剖学的人对它们一无所知。然而，类似的事就发生在人心智的内层，因为凡能在身体中发生的事，无不来自心智。人的心智就是他的灵，他的灵同样是一个人。唯一区别在于，凡发生在身体中的事，都是在属世层面发生的，凡发生在心智中的事，都是在属灵层面发生的；这种相似性是很完美的。由此明显可知，圣治以上千种方法，甚至以最秘密的方法在每个人里面作工；它的不断努力或目的就是洁净人，因为它的目的就是拯救他；人义不容辞的责任只有一个，那就是移走外在人中的邪恶。如果我们热切地祈求主的帮助，主就会处理好剩下的事。

134. 在此，我插入几个记事。记事一：
在灵人界，有一次我去教堂，那里有一个大型聚会。在布道开始之前，他们就救赎这个话题展开一场讨论。这个教堂呈四方形，墙上没有窗户；不过，屋顶中央有一个很大的敞口，天堂之光便由此照进来，使里面比两边有窗户还要明亮。看哪，他们在讨论救赎时，一片乌云忽然从北方飘来，遮住了这个敞口，使里面一片漆黑，以致他们看不见彼此，几乎伸手不见五指。正当他们对此目瞪口呆时，只见那片乌云从中间裂开了，他们透过裂隙看见众天使从天而降，将乌云驱散到两边，使教堂再度充满光明。然后，众天使派出其中一位降下来进入教堂，以他们之名询问他们在争论什么，致使如此浓密的乌云遮蔽他们，夺走光明，带来黑暗。他们回答说，讨论的话题是神儿子通过十字架受难所施行的救赎，祂由此而遮罪，并将人类从诅咒和永死中解救出来。被差下来的这个天使闻言说：“为何要通过十字架受难？请解释一下。”
于是，一个牧师走上前来说：“我会依次解释我们所知和所信的：父神向人类发怒、诅咒它，将其关在祂宽恕的大门外，声称全人类注定灭亡、受到诅咒，并把他们扔进地狱；祂愿意让祂儿子来担当这个诅咒，儿子也同意了，并为此降下来，取了人的样式，忍受十字架的痛苦，从而将人类的诅咒转到自己身上。因为我们读到：‘凡挂在木头上的都是受诅咒的’（申命记21:22-23；加拉太书3:13）。儿子就这样通过调解和代求平息了父亲的怒气；然后父亲因对祂儿子的爱，并目睹了祂在十字架上所受的痛苦而感动，决定宽恕世人；但祂说：‘我只将你的公义归给这些人；我会将这些人从愤怒之子和诅咒之子变为恩典和蒙福之子，使他们成为公义、拯救他们。剩下的人则照从前的决定，仍是愤怒之子。’这就是我们的信，这些事就是我们的公义，父神将这公义植入在我们的信中，单凭这信就能称义并得救。”
听到这番话，那天使沉默了好一会。他无比震惊，但最终还是打破沉默：“基督教界怎会变得如此疯狂？竟偏离正常理智到了胡言乱语的地步，居然从这种悖论中推出救赎的基本信条。谁不明白这与神性本质本身，也就是神的圣爱及其圣智，同时与祂的全能和全在截然对立？没有哪一个正派的主人会如此对待他的仆婢；甚至飞禽走兽也不会这样对待它的幼雏或幼崽。太可怕了！取消对人类每一位成员的呼召，这岂不违背祂的神性本质？改变自永恒所建立的、规定各人照各人的生活受审判的秩序法则，这岂不违背神性本质？将其爱和怜悯从人那里，尤其从全人类那里收回，这岂不违背神性本质？通过目睹祂儿子的痛苦才回到怜悯中，且由于怜悯是神的本质，故才回到祂自己的本质中，这岂不违背神性本质？认为祂曾脱离那本质是极其恶毒的，因为那本质自永恒到永恒就是祂自己。
还有，将救赎的公义（这救赎本身是神全能的一部分）植入在诸如你们的信之类的事物中，把它转给或归于一个人，没有通过其它任何途径就宣称他是公义、纯净和圣洁的，这可能吗？仅仅通过将公义转给人，由此使不义变为公义，使诅咒变为蒙福，就能赦免任何人的罪，使他更新、重生并得救，这可能吗？以这种方式将地狱变为天堂，将天堂变为地狱，或将龙变为米迦勒，将米迦勒变为龙，从而结束他们之间的争战，这可能吗？除了将你们信的分配从这个人收回，并赋予另一个人外，还有需要做的事吗？你们这是迫使我们在天堂的人永远活在恐惧中。让一个人去担当另一个人的罪，使有罪的变得无罪，罪犯因此被洁净，这并不符合公义公平。这岂不违背神性公义和人性公平？基督教界仍不知道秩序的存在，更不知道何为秩序。神在创世的同时就将这秩序引入这个世界中，神不可能违背那秩序，那样祂就是在违背祂自己，因为神就是秩序本身。”
那个牧师明白了这位天使所说的话，因为上面的天使从天上降下光来。接着，他叹了口气说：“我们该怎么办？如今所有人都这样讲、这样祷告，也这样去信。人人都在说：‘仁慈的父啊，怜悯我们吧；为你儿子在十字架上为我们所流宝血的缘故赦免我们的罪。’他们向基督祷告说：‘主啊，求你为我们代求。’我们这位牧师还补充道：‘请为我们差遣圣灵来。’”然后，天使说：“我发现牧师们通过对圣言肤浅的理解来预备眼膏，把它们抹在那些被自己的信弄瞎了双眼之人的眼上；或由此制作药膏，抹在自己的信条所造成的伤口上，却没有治愈这些伤口，因为它们已变成慢性的了。所以，去找站在那边的那个人，”然后，他指着我，“他会通过主教导你们，十字架受难并非救赎行为，而是主人性与父神性的合一；救赎则是征服地狱，恢复天堂秩序；若主在世时没有成就这一切，没有人会得救，无论地上还是天上。他还会教导你们自创世时所建立的秩序，照这秩序生活就会得救，那些照之生活的人就被算在被救赎者之列，称作选民。”说完，教堂两边出现了窗户，亮光从四面八方照进来，只见基路伯在光芒中飞翔；然后，这位天使通过屋顶的敞口被提上去，与他的同伴们会合，我们也心情愉快地离开了。