294.我在前面(289节)提到：当有些人确信，没有人从自己，而是只从其他人思考，并且其他人也不从自己，而是从经由天堂来自主的流注思考时，他们惊奇地宣称，这意味着作恶不能怪他们；这样看来邪恶似乎来自主；他们不理解唯独主如何能使所有人都作不同的思考。由于这三种观点必定会流入那些仅从结果思考结果，不从原因思考结果之人的思维，所以有必要从原因的角度来接过并解释它们。

①这意味着作恶不能怪他们。因为如果一个人所思想的一切都是从其他人那里流入的，那么责任似乎在作为源头的这些其他人身上。然而，真正的责任在于那些接受所流入之物的人，因为他们把它当成自己的东西来接受，不知道并且不想知道别的。每个人都想成为他自己的，并被自己引领，尤其想从他自己思考和意愿。这就是每个人所享有、似乎属于他自己的那种自由本身，或说自由的本质。那么，他若知道他所思想和意愿的一切都是从别人那里流入的，就会觉得自己就像一个被抓住并关在笼子里的人，不再是自己的主人；因此，他生命的一切快乐都会消失，最后连人性本身也一并消失。

我经常看见这一点得到证明。当有些人被允许觉察并感受到他们正被其他人引领时，他们就勃然大怒，以至于脑子一片混乱，丧失了所有自控力，声称若不允许他们照自己的意愿去思想，照自己的思想去意愿，他们宁愿在地狱受捆绑。他们称不允许如此行的这种束缚就是让他们的生命本身受捆绑，这比肉体捆绑还要严酷、难以忍受。若不允许他们照其思想和意愿说话和行动，他们不称之为束缚；因为束缚他们的，是文明道德生活的快乐，这快乐在于说和做，会减缓这种感觉，使束缚更容易承受。

既然人不想知道是其他人在引领他思考，而是愿意从他自己思考，并相信他就是如此行的，那么可推知，他是有责任的；只要喜欢思想他正在思想的，他就无法避免这种责任；不过，一旦不再喜欢这样，他就会摆脱与其他人的这种联系。当他意识到某事是邪恶，并因此想要避开并克制它时，这种情况就会发生。这时，主就会把他从专注于这恶的社群中解救出来，并转到没有这恶的一个社群。然而，他若知道这恶，却不避开它，就难辞其咎，犯下这恶的罪。因此，凡一个人以为他从自己所做的任何事，可以说都来自他，而不是来自主。

②这样看来邪恶似乎来自主。这一点可被视为从前面的说明(288节)所推出的一个结论，即：从主流入的良善在地狱被转变为邪恶，真理被转变为虚假。但谁都能看出，邪恶和虚假不是来自良善和真理，因而不是来自主，而是来自接受的器皿或物体，因为它专注于邪恶和虚假，扭曲并败坏了所流入之物，这在前面(292节)已充分说明。我已经多次解释(15, 204, 286节)了人里面的邪恶和虚假的源头是什么。在灵界，在那些以为主能除去恶人的邪恶，并放上良善以取代之，由此将所有地狱都转到天堂，拯救所有人的人身上曾作过一个实验。但在本书结尾(331-340节)你会看到，这是不可能的，我在那里论述了瞬间得救和脱离方法的怜悯，或说直接怜悯。

③他们不理解唯独主如何能使所有人都作不同的思考。主的神性之爱是无限的，祂的神性智慧也是无限的；爱与智慧的无限事物从主发出，并流入天堂里的所有人和地狱里的所有人，又从天堂和地狱流入世上的所有人。这意味着没有人会缺乏思考和意愿的能力，因为无限事物就是没有限制的一切事物。从主发出的这些无限事物既普遍又最为具体地流入进来；因为神性由于其最小细节而是普遍的；被称为普遍的，正是这些神性最小细节，如前所示(202节)；此外，一切神性最小细节也是无限的。由此可见，唯独主使每个人照着他的性质和圣治的律法思考和意愿。我在前面(46-69节)和《圣爱与圣智》一书(17-22节)已说明，在主里面并从主发出的一切事物都是无限的。

461.记事三：
有一次，我在灵里深入灵界的南部地区，进入那里的一个乐园。我发现这个乐园比我之前造访的那些还要好。原因在于，乐园意味着智慧，凡具有杰出智慧者都被送到南方。亚当及其妻子所在的伊甸园没有别的意思。因此，他们被逐出暗示着他们失去智慧，因而失去正直的生活。我在这个南方乐园漫步，发现有些人正坐在月桂树下吃无花果。我走到他们面前，请求他们给我一些无花果。于是，他们给了我；看哪，无花果在我手里立刻变成了葡萄，我对此惊讶不已。站在我旁边的一位天使灵说：“你手中的无花果变成葡萄，是因为无花果对应的含义是属世人或外在人中的各种仁之善和由此而来的信之善，葡萄则表示属灵人或内在人中的各种仁之善和由此而来的信之善。由于你热爱属灵之物，所以这事才在你身上发生。因为在我们的世界，一切事物都会根据对应而发生、存在，并且还会经历变化。”
突然间，我有一种渴望，想知道人如何行出来自神的良善，然而又完全象是凭自己行出的。于是，我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说，他们只能这样理解：神在人不知不觉的情况下在人的内在操作这一切。因为如果人意识到这一点，并在此状态下行善，他只会行看得见的良善，而这样的良善内在是邪恶。他们说：“凡出于人的一切事物皆出于他的自我（自我中心），而这自我（自我中心）生来就是邪恶。来自神的良善和来自人的邪恶怎会结合，并因此联合进入行为呢？人的自我在救恩的事上不断寻求功德；他越这样做，就越从主那里夺走祂的功德，而这是最不公正、最不敬的。总之，若神在人里面所行的良善真要流入人的意愿，并因此流入他的行为，这良善就会被彻底玷污和亵渎。而神永远不会允许这种事发生。人当然能认为他所行的良善来自神，还能说它是藉着他所行的神的良善。事实的确如此，只是我们还不能理解。”
于是，我敞开心扉说：“你们不理解，是因为你们根据表象思考，通过表象所确认的思维是谬误。你们之所以会卷入这种表象和随之的谬误，是因为你们以为人所思所愿，并由此所行所言的一切都在他自己里面，因而来自他自己。而事实上，除了接受所流入之物的状态外，这一切无一在他里面。人本身不是生命，只是接受生命的一个工具或器官。主本身才是生命，正如祂在约翰福音中所说的：
因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26；还有别外，如11:25;14:6,19）
“有两样事物构成生命，即爱和智慧，或也可说，爱之善和智之真。这两样事物从神那里流入，并被人接受，仿佛它们是人自己的；由于它们给人这样的感觉，所以它们从人发出时，仿佛是人自己的。它们给人的这种感觉是主的恩赐，为的是所流入之物能感染人，从而被接受和保留。但由于邪恶也是这样从地狱而非神那里流入，并以快乐被接受（因为人生来就是这样的工具或器官），所以从神所接受的良善与此人仿佛凭自己所除去的邪恶成正比。而这一切是通过悔改加上对主的信实现的。
“爱与智慧，信与义，或更通俗地说，爱与仁之善和智与信之真都是流进来的，所流入之物在人里面看似完全是他自己的，因而仿佛出于他自己。所有这一切可从视、听、嗅、味、触等感觉清楚看出来。这些感觉器官所产生的所有感觉都出自外在源头，并在相关的器官中被感受到。内在感觉器官也是同样的道理，唯一不同之处在于，流入这些内在感官的，是不易察觉的属灵之物，而流入外在感官的，则是易察觉的属世之物。总之，人就是从神那里接受生命的工具或器官；因此，人越弃绝邪恶，就越接受良善。主将弃绝邪恶的能力赐给每个人，因为主赐给他意愿和理解力的能力。凡人出于意愿照理解力所行的，也就是说，凡他出于自由意愿照理解力的理性所行的，都是永恒的。主正是通过这种方式把人带入与祂自己结合的状态，并在这种状态下改造、重生和拯救人。
“流入人内的生命就是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，圣言说圣灵和这生命启发人，使人复活，甚至在他里面作工。但这生命会根据他的爱所带来的组织而变化和更改。你们也许还知道，一切爱与仁之善和一切智与信之真都是流入进来的，其实（最初）并不在人里面。这一点从以下事实可以得知：即人若认为自创造时人里面就有这类事物，最终必会得出这样的结论：神将祂自己灌输到人里面，因而人在某种程度上就是神。然而，凡由于这种坚定信念而这样思想的人都变成了魔鬼，在我们的世界象尸体一样恶臭。
“此外，人的行为不就是心智的活动吗？心智意愿和思考什么，就会藉着它的工具，即肉体说出来、行出来。因此，当心智被主引导时，其行为和言语也被主引导。当信主时，行为和言语就是被主引导。否则，请尽可能地告诉我，为何主在祂的圣言中千百次地叮嘱人要爱自己的邻舍，行出仁爱的好行为，象树那样结果子，要遵守祂的诫命，所有这一切都为了人能得救？还有，为何祂说要照各人的行为报应各人，行善的进天堂得生命，作恶的下地狱得死亡？如果从人发出的一切势必邀功，因而是邪恶的，那祂怎会说这种话？所以，你们要知道，若心智是仁爱，行为也是仁爱；若心智是唯信，就是脱离属灵仁爱的信，那行为也是唯信。”
听到这番话，那些坐在月桂树下的人说：“我们知道你说得对，却不理解。”我回答说：“你们能知道我说得对，凭借的是一种普遍感知，当人闻听真理时，他通过天堂所流入的光而拥有这普遍感知；而你们不能理解是由于自我的感知，人通过尘世所流入的光而拥有自我感知。在智者里面，这两种感知，即内在的和外在的，或属灵的和属世的，合为一体。若注目于主，除去邪恶，你们也能使它们合而为一。”由于他们能理解这一点，于是，我便从葡萄树上拧下几根枝子，递给他们说：“你们认为这是出于我，还是出于主？”他们说：“是出于主而通过你。”看哪，他们手中的枝子长出了葡萄。离别之际，我看到被葡萄藤蔓所缠绕的、茂盛的橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上有一本书。我一看，惊奇地发现这本书就是我所写的名为《属天的奥秘》那本书。我说，这本书充分证明，人是接受生命的工具或器官，本身并非生命；生命无法被创造出来，因而无法在人里面被制造出来，就象光无法在眼睛里面被制造出来一样。