294.我在前面(289节)提到：当有些人确信，没有人从自己，而是只从其他人思考，并且其他人也不从自己，而是从经由天堂来自主的流注思考时，他们惊奇地宣称，这意味着作恶不能怪他们；这样看来邪恶似乎来自主；他们不理解唯独主如何能使所有人都作不同的思考。由于这三种观点必定会流入那些仅从结果思考结果，不从原因思考结果之人的思维，所以有必要从原因的角度来接过并解释它们。

①这意味着作恶不能怪他们。因为如果一个人所思想的一切都是从其他人那里流入的，那么责任似乎在作为源头的这些其他人身上。然而，真正的责任在于那些接受所流入之物的人，因为他们把它当成自己的东西来接受，不知道并且不想知道别的。每个人都想成为他自己的，并被自己引领，尤其想从他自己思考和意愿。这就是每个人所享有、似乎属于他自己的那种自由本身，或说自由的本质。那么，他若知道他所思想和意愿的一切都是从别人那里流入的，就会觉得自己就像一个被抓住并关在笼子里的人，不再是自己的主人；因此，他生命的一切快乐都会消失，最后连人性本身也一并消失。

我经常看见这一点得到证明。当有些人被允许觉察并感受到他们正被其他人引领时，他们就勃然大怒，以至于脑子一片混乱，丧失了所有自控力，声称若不允许他们照自己的意愿去思想，照自己的思想去意愿，他们宁愿在地狱受捆绑。他们称不允许如此行的这种束缚就是让他们的生命本身受捆绑，这比肉体捆绑还要严酷、难以忍受。若不允许他们照其思想和意愿说话和行动，他们不称之为束缚；因为束缚他们的，是文明道德生活的快乐，这快乐在于说和做，会减缓这种感觉，使束缚更容易承受。

既然人不想知道是其他人在引领他思考，而是愿意从他自己思考，并相信他就是如此行的，那么可推知，他是有责任的；只要喜欢思想他正在思想的，他就无法避免这种责任；不过，一旦不再喜欢这样，他就会摆脱与其他人的这种联系。当他意识到某事是邪恶，并因此想要避开并克制它时，这种情况就会发生。这时，主就会把他从专注于这恶的社群中解救出来，并转到没有这恶的一个社群。然而，他若知道这恶，却不避开它，就难辞其咎，犯下这恶的罪。因此，凡一个人以为他从自己所做的任何事，可以说都来自他，而不是来自主。

②这样看来邪恶似乎来自主。这一点可被视为从前面的说明(288节)所推出的一个结论，即：从主流入的良善在地狱被转变为邪恶，真理被转变为虚假。但谁都能看出，邪恶和虚假不是来自良善和真理，因而不是来自主，而是来自接受的器皿或物体，因为它专注于邪恶和虚假，扭曲并败坏了所流入之物，这在前面(292节)已充分说明。我已经多次解释(15, 204, 286节)了人里面的邪恶和虚假的源头是什么。在灵界，在那些以为主能除去恶人的邪恶，并放上良善以取代之，由此将所有地狱都转到天堂，拯救所有人的人身上曾作过一个实验。但在本书结尾(331-340节)你会看到，这是不可能的，我在那里论述了瞬间得救和脱离方法的怜悯，或说直接怜悯。

③他们不理解唯独主如何能使所有人都作不同的思考。主的神性之爱是无限的，祂的神性智慧也是无限的；爱与智慧的无限事物从主发出，并流入天堂里的所有人和地狱里的所有人，又从天堂和地狱流入世上的所有人。这意味着没有人会缺乏思考和意愿的能力，因为无限事物就是没有限制的一切事物。从主发出的这些无限事物既普遍又最为具体地流入进来；因为神性由于其最小细节而是普遍的；被称为普遍的，正是这些神性最小细节，如前所示(202节)；此外，一切神性最小细节也是无限的。由此可见，唯独主使每个人照着他的性质和圣治的律法思考和意愿。我在前面(46-69节)和《圣爱与圣智》一书(17-22节)已说明，在主里面并从主发出的一切事物都是无限的。

22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。