史威登堡神学著作
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292.人所思所愿，并由此所言所行的一切，都是从唯一的生命之源流入的；然而，这唯一的生命之源，也就是主，并不是人们思想邪恶和虚假的原因，这一点可通过以下方式从自然界来说明。自然界的太阳发出热和光，这两者流入肉眼可见的一切器皿和物体，既流入良善的器皿和美丽的物体，也流入邪恶的器皿和丑陋的物体，并在它们上面产生各种不同的效果。因为它们不但流入结好果子的树，还流入结坏果子的树，甚至流入果子本身，使它们生长。它们同样流入好种子和稗子，还流入灌木，无论有用有益的，还是有害有毒的。然而，热还是那个热，光还是那个光；它里面没有邪恶的原因；相反，原因只在于接受的器皿和物体。
热怎样孵化猫头鹰或毒蛇的蛋，就怎样孵化鸽子、美丽的鸟或天鹅的蛋。把这两种蛋放在一个母鸡下面，它们都能靠母鸡的体温被孵化出来，这体温本身是无害的。那么，这热与那些邪恶有害的生物有什么共同之处呢？热怎样流入沼泽，以及粪质、败坏和腐烂的东西，就怎样流入像酒一样、芳香四溢、活跃有生机的东西。谁看不出原因不在于热，而在于接受的器皿和物体？再者，同样的光，当它流入一个物体时，会折射出美丽的色彩；而当它流入另一个物体时，则折射出让人不舒服的色彩。实际上，它甚至在亮白的物体上变得明亮发光，在接近黑色的物体上变得暗淡无光。
同样的事也发生在灵界。那里也有从灵界太阳，也就是主发出的热和光；这太阳发出的热和光流入它们的器皿和物体。那里的器皿和物体是天使和灵人，具体来说，就是属于他们的意愿和理解力之物；那里的热是神性之爱的发出，那里的光是神性智慧的发出。这些不是他们彼此接受不同的原因，因为主说：
祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)
就至高意义而言，“日头”表示神性之爱，“雨”表示神性智慧。
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64.在灵界，神性全在以一种天使和灵人呈现给彼此的奇妙方式来加以说明。由于灵界没有空间，只有空间的表象，故天使或灵人能在一瞬间呈现给别人，只要他具有相似的爱之情感和相似的想法。因为正是这两个因素制造了空间的表象。那里的临在具有这种性质对我来说是显而易见的，因为我能在那里看到非洲人和印度人就在旁边，尽管他们在世上相距数千英里。事实上，我能与那些居住在这太阳系星球上的人在一起，甚至与那些来自其它星系星球上的人在一起。由于这种临在不在空间中，只在空间的表象中，所以我得以与众使徒，已逝的教皇和君王，当代教会的创始者，如路德、加尔文、梅兰希顿，以及其它遥远地区的人交谈。既然连天使和灵人都有这种临在的能力，那么无限的神性临在存在于整个宇宙中又有什么限制呢？
天使和灵人具有这种临在的能力，其原因在于，一切爱的情感和一切理解力的思维都是非空间的，却存在于空间中，是非时间的，却存在于时间中。谁都能思想印度群岛上的某个兄弟、亲戚或朋友，觉得仿佛与他同在。同样，他能通过回想他们而被他们的爱所感动。这些事都是人类的经验，能在某种程度上说明神性全在。人的思维也是这样，无论是谁，只要他回想起在各地旅行时所看到的一切，就仿佛再次回到那里。甚至肉体视觉也模仿了这种临在，若非凭借居间的参照物，它也不会注意距离，是这种参照物提供了测量的尺度。事实上，若居间物体没有揭示太阳距离如此遥远的事实，这太阳本身就会近在眼前，甚至仿佛就在眼睛里。光学作家在自己的著作中已指出，这是事实。这种临在的感觉既属于人的理解力视觉，也属于人的肉体视觉。因为是他的灵透过他的眼睛在看。但动物不是这种情形，因为动物没有属灵的视觉。所有这些事实有助于证实，神自其秩序的初至其秩序的末都是全在的。前几节（61，62节）还说明，祂在地狱也是全在的。
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