史威登堡神学著作
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290.对前面所引用的经历，有必要补充以下内容。当主首先允许我与灵人和天使交谈时，这个秘密就立刻透露给我。我从天上被告知，和其他人一样，我也以为我从自己思考和意愿；而事实上，没有任何东西来自我自己。若为良善，它来自主，若为邪恶，则来自地狱。这是千真万确的，对此，我有活生生的证据，因为各种思维和情感被施加于我，以致最后我能觉察并感受到这一点。自此以后，一旦有什么邪恶钻进我的意愿，或有什么虚假钻进我的思维，我就探查它的来源，这来源也向我透露。我还被允许与它所来自的那些人交谈，斥责他们，迫使他们离开。这意味着他们收回自己的邪恶和虚假，把它们留给自己，不再将这类东西注入我的思维。这种事在我身上发生过上千次；我一直处于这种状态，到现在已经有好几年了，并且还会继续处于这种状态。然而，和其他人一样，我也觉得我似乎从自己思考和意愿，没有什么不同。因为按照主的圣治，表面上看，每个人都应该这样，这在前面适当地方已经解释了。一些新来的灵人对我的这种状态感到困惑不解，因为在他们看来，我根本不从我自己思考或意愿，因而就像某种空洞的东西。但我向他们解释了这个秘密，然后补充说，我在作更深入的思考，并感知正流入我外在思维的，是什么东西，它是来自天堂，还是来自地狱，并弃绝来自地狱的东西，接受来自天堂的东西。我仍觉得我似乎正在从自己思考和意愿，和他们一样。
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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