史威登堡神学著作
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289.以下情形经常被指给我看：在地狱，没有人从自己思考；相反，他从周围的其他人思考；其他人也不从自己思考，而是再从其他人思考；思维和情感依次从一个社群传到另一个社群，没有人意识到它们并非来自他自己。有些人认为他们从自己思考和意愿，于是被送入一个社群，并留在那里，与其思维通常所延伸到的邻近社群的联系被切断。这时，他们被吩咐以不同于该社群灵人的方式思考，并强迫自己沿着相反的思路思考；但他们坦承，这是不可能的。
这种情形发生在许多人身上，包括莱布尼茨。甚至连他也信服，没有人从自己，只能从其他人思考；这些其他人也不从自己思考，相反，所有人都凭来自天堂的流注思考，而天堂依赖于来自主的流注。有些人深入思考了这一点，声称，这太令人震惊了，以至于几乎没有人能被迫相信，因为这与表象完全相反。然而，他们无法否认，因为这一点被充分证实了。尽管如此，在惊奇之余他们又声称：
①这意味着思想邪恶不能怪他们；
②这样看来邪恶似乎来自主；
③他们不理解唯独主如何能使所有人都作不同的思考。
接下来有必要解释这三点。
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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