史威登堡神学著作
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289.以下情形经常被指给我看：在地狱，没有人从自己思考；相反，他从周围的其他人思考；其他人也不从自己思考，而是再从其他人思考；思维和情感依次从一个社群传到另一个社群，没有人意识到它们并非来自他自己。有些人认为他们从自己思考和意愿，于是被送入一个社群，并留在那里，与其思维通常所延伸到的邻近社群的联系被切断。这时，他们被吩咐以不同于该社群灵人的方式思考，并强迫自己沿着相反的思路思考；但他们坦承，这是不可能的。
这种情形发生在许多人身上，包括莱布尼茨。甚至连他也信服，没有人从自己，只能从其他人思考；这些其他人也不从自己思考，相反，所有人都凭来自天堂的流注思考，而天堂依赖于来自主的流注。有些人深入思考了这一点，声称，这太令人震惊了，以至于几乎没有人能被迫相信，因为这与表象完全相反。然而，他们无法否认，因为这一点被充分证实了。尽管如此，在惊奇之余他们又声称：
①这意味着思想邪恶不能怪他们；
②这样看来邪恶似乎来自主；
③他们不理解唯独主如何能使所有人都作不同的思考。
接下来有必要解释这三点。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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