史威登堡神学著作
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289.以下情形经常被指给我看：在地狱，没有人从自己思考；相反，他从周围的其他人思考；其他人也不从自己思考，而是再从其他人思考；思维和情感依次从一个社群传到另一个社群，没有人意识到它们并非来自他自己。有些人认为他们从自己思考和意愿，于是被送入一个社群，并留在那里，与其思维通常所延伸到的邻近社群的联系被切断。这时，他们被吩咐以不同于该社群灵人的方式思考，并强迫自己沿着相反的思路思考；但他们坦承，这是不可能的。
这种情形发生在许多人身上，包括莱布尼茨。甚至连他也信服，没有人从自己，只能从其他人思考；这些其他人也不从自己思考，相反，所有人都凭来自天堂的流注思考，而天堂依赖于来自主的流注。有些人深入思考了这一点，声称，这太令人震惊了，以至于几乎没有人能被迫相信，因为这与表象完全相反。然而，他们无法否认，因为这一点被充分证实了。尽管如此，在惊奇之余他们又声称：
①这意味着思想邪恶不能怪他们；
②这样看来邪恶似乎来自主；
③他们不理解唯独主如何能使所有人都作不同的思考。
接下来有必要解释这三点。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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