史威登堡神学著作
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286.既然按圣治的律法，人能出于自由照着理性行动，也就是说，凭自由和理性这两种官能行动，既然按圣治的律法，凡人所行的在他看来，都要看似他自己的，同样按圣治的律法，邪恶必须被允许，以便人能从中被领出来，那么可推知，人能滥用这些官能，能出于自由照着理性随心所欲地证实任何事。因为他能随心所欲地将任何事合理化，无论它本身是否合理。所以有些人会说：“什么是真理？难道我就不能随心所欲地把任何事变成真理吗？世人不就是这么做的吗？”凡如此行的人都是通过推理来行的。尽可能地拿一个最虚假的命题，让一个聪明人去证明它，他就会去证明。例如，让他证明人是一个动物；或灵魂就像蛛网里的小蜘蛛，掌控身体就像蜘蛛通过蛛丝来掌控一样；或让他证明宗教无非是一种约束；无论你选择哪个命题，他都能证明，直到它看似真理。没有比这更容易的事了，因为他对表象的性质，或出于一种盲目信仰而被视为真理的虚假的性质一无所知。
这就是为何人不能看见这一真理，即：圣治在理解力和意愿的最小细节中，或也可说，在每个人，无论恶人善人的思维和情感的最小细节中。误导他的主要问题是，他以为邪恶也来自主；而事实上，邪恶丝毫不来自主；相反，它来自人，因为他把以下表象当成事实来接受，即：他凭自己思考、说话和行动，如我们稍后所看到的。为清楚明白这一点，我需要按下列顺序来阐述：
⑴不仅对善人，而且对恶人来说，圣治处处都在最小细节上作工；但它不在他们的邪恶中。
⑵恶人不断将自己引入邪恶，但主不断把他们引离邪恶。
⑶只要恶人以为自己的聪明是一切，圣治什么都不是，主就无法把他们完全引离邪恶，并引入良善。
⑷主通过对立面掌控地狱；对尚在尘世的恶人来说，主在地狱掌控他们的内层，而不是他们的外层。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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