史威登堡神学著作
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286.既然按圣治的律法，人能出于自由照着理性行动，也就是说，凭自由和理性这两种官能行动，既然按圣治的律法，凡人所行的在他看来，都要看似他自己的，同样按圣治的律法，邪恶必须被允许，以便人能从中被领出来，那么可推知，人能滥用这些官能，能出于自由照着理性随心所欲地证实任何事。因为他能随心所欲地将任何事合理化，无论它本身是否合理。所以有些人会说：“什么是真理？难道我就不能随心所欲地把任何事变成真理吗？世人不就是这么做的吗？”凡如此行的人都是通过推理来行的。尽可能地拿一个最虚假的命题，让一个聪明人去证明它，他就会去证明。例如，让他证明人是一个动物；或灵魂就像蛛网里的小蜘蛛，掌控身体就像蜘蛛通过蛛丝来掌控一样；或让他证明宗教无非是一种约束；无论你选择哪个命题，他都能证明，直到它看似真理。没有比这更容易的事了，因为他对表象的性质，或出于一种盲目信仰而被视为真理的虚假的性质一无所知。
这就是为何人不能看见这一真理，即：圣治在理解力和意愿的最小细节中，或也可说，在每个人，无论恶人善人的思维和情感的最小细节中。误导他的主要问题是，他以为邪恶也来自主；而事实上，邪恶丝毫不来自主；相反，它来自人，因为他把以下表象当成事实来接受，即：他凭自己思考、说话和行动，如我们稍后所看到的。为清楚明白这一点，我需要按下列顺序来阐述：
⑴不仅对善人，而且对恶人来说，圣治处处都在最小细节上作工；但它不在他们的邪恶中。
⑵恶人不断将自己引入邪恶，但主不断把他们引离邪恶。
⑶只要恶人以为自己的聪明是一切，圣治什么都不是，主就无法把他们完全引离邪恶，并引入良善。
⑷主通过对立面掌控地狱；对尚在尘世的恶人来说，主在地狱掌控他们的内层，而不是他们的外层。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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