史威登堡神学著作
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284.人的理解力既能接受良善和邪恶，也能接受真理和虚假，而他的意愿本身却不能。这意愿必须要么处于邪恶，要么处于良善，不可能处于这两者，因为意愿就是这个人自己，他的生命之爱就在那里。然而，在理解力里面，良善和邪恶就像内在之物和外在之物那样保持分离；所以人能内在处于邪恶，外在处于良善。但在他改造期间，良善和邪恶会相遇，然后冲突和争战就会产生。这种争战若严厉，就被称为试探，若不严厉，则像葡萄酒或啤酒的发酵那样发生。那时，如果良善得胜，邪恶及其虚假就被移至边缘，如同渣滓沉到瓶底；良善就像发酵后的精制葡萄酒，或清澈的啤酒。但如果邪恶得胜，良善及其真理就被移至边缘，变得浑浊和昏暗，如同半发酵的葡萄酒或啤酒。这个过程被比作发酵，是因为在圣言中，“酵或发酵”表示邪恶的虚假(如何西阿书7:4; 路加福音12:1等等)。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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