281.⑷所以允许邪恶是为了救赎的目的。众所周知，人有完全的自由去思想和意愿，但没有完全的自由去说和做凡他所思想和意愿的。因为他能像一个无神论者那样思想，能否认神，亵渎圣言和教会的圣物，甚至能渴望通过言行摧毁它们，直至它们彻底灭绝；但这会被文明、道德和教会的法律阻止。于是，他在思维、意愿和意图，但没有在行为上沉浸于这些不敬神的邪恶。非无神论者也有完全的自由去思想许多恶事，如欺诈、淫欲、报复和其它疯狂行为；有时，他甚至会做出来。谁能相信，人若没有完全的自由，不仅不能得救，甚至还会彻底灭亡？

请听听原因。每个人自出生时就沉浸于许多种邪恶；这些邪恶在他的意愿里面；凡在意愿里面的，都是为他所爱的。也就是说，人都爱凡从里面来的意愿，并意愿凡他爱的。意愿之爱流入理解力，并使它的快乐在那里被感受到，再由此进入思维，也进入意图。因此，如果人不被允许照他通过遗传而植入他的意愿之爱去思想，那爱就仍被封闭在里面，永远不会被他看到。没有被看到的邪恶之爱，就像埋伏的敌人，溃疡里的病灶，血中的毒素，或胸部的感染物；它们若被封闭在里面，就会加速死亡。而另一方面，如果人被允许思想他生命之爱的邪恶，甚至到了想要行出来的地步，它们就能通过属灵的方法得到医治，就像疾病通过属世的方法得到医治一样。

我需要解释一下，他若不被允许照着他的生命之爱的快乐去思想，将不再是一个人。他将丧失系人性本质、被称为自由和理性的两种官能。这些邪恶的快乐会掌控他心智的内层，甚至到了门要敞开的地步。在这种情况下，他只能照着这些快乐说话和行动，因而不仅在他自己眼里，而且在世人面前行事疯狂，最终甚至都不知道掩盖羞耻。为避免这种情况发生，他被允许思想并意愿他遗传来的邪恶，但不允许谈论并行出它们。与此同时，他学习文明、道德和属灵的事物，这些事物也进入他的思维，并除去疯狂，他通过这种知识被主医治，然而仅被医治到知道如何守住这扇门的程度，但前提是他承认神，祈求祂的帮助，好叫他能抵制这些疯狂。他抵制它们到何等程度，就在何等程度上不让它们进入他的意图，甚至不让它们进入他的思维。

既然人有随心所欲思考的自由，好叫他的生命之爱可以从它潜伏的地方出来，进入他的理解力之光，否则，他对自己的邪恶一无所知，从而不会避开它，那么可推知，邪恶会在他里面获得力量，增长到不给他留下任何恢复空间的地步，若生育孩子，则几乎不留给孩子任何恢复的空间，因为父母的邪恶会传给他的后代。但主规定，这种情况不会发生。

199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。