28.⑴天堂就是与主的结合。天堂之所以为天堂，不是由于天使，而是由于主。因为天使所享有并构成天堂的爱与智慧不是来自天使，而是来自主，实际上就是在他们里面的主。由于爱与智慧是主的，是在天堂的主，并构成天使的生命，所以清楚可知，天使的生命是主的，实际上就是主。天使自己公开声称他们靠主存活。由此明显可知，天堂就是与主的结合。但与主的结合各种各样，这个人的天堂不同于那个人的；因此，天堂的性质也取决于与主结合的性质。接下来的章节(32–33节)将说明，这种结合可能越来越紧密，也可能越来越遥远。

在此需要说一说这种结合是如何发生的，又是何性质。这是一种主与天使并天使与主的结合，故是一种相互结合。主流入天使的生命之爱，天使在其智慧中接受祂，因而反过来与主结合。然而，需要清楚明白的是，在天使看来，他们似乎通过自己的智慧与主结合；而事实上，是主通过他们的智慧与他们结合，因为他们的智慧也来自主。我们不妨说，主通过良善与天使结合，天使通过真理反过来与主结合，因为一切良善都属于爱，一切真理都属于智慧。

然而，这种相互结合是一个奥秘，若不加以解释，没有多少人能明白。因此，我想尽可能以一种可以理解的方式展开它。我在《圣爱与圣智》一书(404—405节)已说明爱如何与智慧结合，尤其通过产生对真理的情感的求知欲(即对知道的情感)，通过产生对真理的感知的对理解的情感，以及产生思维的对看见所知道和理解的东西的情感来结合。主流入所有这些情感，因为它们都是一个人生命之爱的分支或衍生物；天使在其对真理的感知和他们的思维中接受这种流注，因为该流注是在他们的感知，而不是在他们的情感中向他们显明的。

由于在天使看来，感知和思维似乎是他们自己的，尽管它们是由来自主的情感产生的，所以表面上看，是天使作为回应与主相互结合；而事实上，是主与他们结合。情感本身产生感知和思维，因为属于爱的情感就是感知和思维的灵魂。没有情感，没有人能感知和思考任何东西，每个人都是照着他的情感来感知和思考的。由此可见，天使与主的这种相互结合不是来自天使，而是似乎来自他们。主与教会并教会与主的结合也是如此，这种结合被称为属灵和属天的婚姻。

199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。